sábado, 19 de setembro de 2009

Navatri e Vijayadashmi 2009


The Guru is Brahma, the Guru is Vishnu, the Guru is the Lord Mahesvara; the Guru is the Supreme Brahman Himself. Prostrations to the Guru!








JAI DEVI NAVADURGA !! JAI DEVI NAVADURGA !! JAI DEVI NAVADURGA !!
Shree Shaila Putri Jai
Shree Brahmacharini Jai
Shree Chandraghanta Jai
Shree Kusmanda Jai
Shree Skandamata Jai
Shree Katyaa-yani Jai
Shree Kaal Ratri Jai
Shree Mahagauri Jai
Shree Siddhidaatri Jai




Navatri : 19/09/2009 à 28/09/2009



Maheshasura (um demônio que tomou a forma de um búfalo). A benção de invencibilidade, o fez todo-poderoso, pois nenhum homem jamais poderia derrotá-lo na batalha. Shiva pediu ajuda à sua consorte Shakti : Parvati . E Parvati manifestou a Força Tammas, escura de Durga e venceu o demônio.
Em Vijayadashmi, Durga ganhou de volta os céus ea terra de Maheshasura quando ela enfiou a tridente em seu peito eo matou.

Queremos transformar nossas vida e aniquilar as forças demoníacas que estão no nosso mundo fisco e no nosso céu inteior, cientes de que precisamos ajuda divina e muita disciplina
temos nestes dias uma oportunidade de fotalecer nossa convicção e nos unirmos com os dvotos da Índa que realizam esta novena para a Mãe Divina...tenho refletido, orado e meditado.Estou sentido a força da mãe divina transfomando meu corpo, minha mente para ser sua morada cada vez mais intensansamete nas prática da KryaYoga!


Durante os primeiros nove dias de Asvina à partir do primeiro dia da Lua Nova , mês do calendário hindu, honramos "Mãe Divina".


Três dias para MahaKali Mahashakti ddo Senhor Shiva ( transformação e destruição)
Tres dias para adoração de Maha Lakshimi Mahashakti do Senhor Vishnu ( preservação e manutenção)
Tres dias para a adoração de Mahasaraswati Mahashakti do Senhor Brahma ( criação)
Maa Shailputri: - Primeiro dia de Durga Sharan Navratri, 2009 - sthapana Kalasha (Ghatasthapana) - Prathami Puja ou Padyami Puja - Instalação de vaso de barro - Ashwayuja Shukla Padyami (Ashwin masa shudda Prathami) - 19 de setembro, sábado.
During the first day of Navratri Durga pooja, Yogis keep their mind and heart on Muladhara chakra which is the initial point of their spiritual practice or Sadhana. Shailputri represents the Muladhara chakra of spiritual practice

Maa Brahmachaarini:-Segundo Dia de Durga Sharan Navratri, 2009 - Dwitiya Preethi (Preeti Vidiya) - Ashwayuja shudda Dwitiya - 20 de setembro, domingo.

The Goddess of second day Second Day of Durga Saran Navaratri, 2009 – Preethi Dwitiya (Preeti Vidiya) – Ashwayuja Shudda Dwitiya - September 20, Sunday.
Maa Chandraghanta: - Terceiro Dia de Durga Sharan Navratri, 2009 - Vriddhi Sthana Gauri Vrata - Ashwin Masa shudda Tritiya (Aswayuja Shukla Thadiya) - 21 de setembro, segunda-feira.

The Goddess of third day during Saran Navratri is dressed in white coloured saree. Third Day of Durga Saran Navaratri, 2009 – Sthana Vriddhi Gauri Vrata – Ashwin Masa Shudda Tritiya (Aswayuja Shukla Thadiya) – September 21, Monday

Maa Kushmaanda: - Quarto dia de Durga Sharan Navratri, 2009 - Bhouma Chaturthi - Ashwin Masa shudda Chaturthi (Ashwayuja Shukla Chavithi) - 22 de setembro, terça-feira.

The Goddess of fourth day during Saran Navratri is dressed in Red coloured saree. Fourth Day of Durga Saran Navaratri, 2009 – Bhouma Chaturthi – Ashwin Masa Shudda Chaturthi (Ashwayuja Shukla Chavithi) – September 22, Tuesday.

Skand Maa:-Quinto Dia de Durga Sharan Navratri, 2009 - Lalitha Upang Gauri Vrata (Sri Lalitha Panchami ou Panchami Maha) - Ashwin shudda Panchami - Septemeber 23, quarta-feira.
The Goddess of fifth day during Saran Navratri is dressed in Blue coloured saree. Fifth Day of Durga Saran Navaratri, 2009 – Upang Lalitha Gauri Vrata (Sri Lalitha Panchami or Maha Panchami) – Ashwin Shudda Panchami – Septemeber 23, Wednesday
Maa Kaatyayini: - Sexto Dia de Durga Sharan Navratri, 2009 - Maha Sashti - Ashwin shudda Sashti - Ashwin shudda Sashti - 24 de setembro, quinta-feira.
The Goddess of sixth day during Saran Navratri is dressed in Yellow coloured saree. Sixth Day of Durga Saran Navaratri, 2009 – Maha Sashti – Ashwin Shudda Sashti – Ashwin Shudda Sashti – September 24, Thursday.

Maa Kaalratri: - Sétimo Dia de Durga Sharan Navratri, 2009 - Maha Saptami - Ashwin shudda Saptami - Triratra Vrata Aarambha Utsava Puja (Trirathrotsavam) - 25 de setembro, sexta-feira.

The Goddess of seventh day during Saran Navratri is dressed in Peacock Green coloured saree. Seventh Day of Durga Saran Navaratri, 2009 – Maha Saptami – Ashwin Shudda Saptami – Triratra Vrata Aarambha Utsava Puja (Trirathrotsavam) – September 25, Friday.

MahaGauri: - Oitavo Dia de Durga Sharan Navratri, 2009 - Ashtami Durga (Maha Astami) - Ashwin shudda Astami - Sri Maha Durga Puja - Festival Bathukamma Telangana na região de Andhra Pradesh - Deusa Saraswati Puja Mata - 26 de setembro, sábado.

The Goddess of eighth day during Saran Navratri is dressed in Parrot Green coloured saree. Eighth Day of Durga Sharan Navaratri, 2009 – Durga Ashtami (Maha Astami) – Ashwin Shudda Astami – Sri Maha Durga Puja – Goddess Saraswati Mata Puja – September 26, Saturday.
Estes últimos dias pertencem a Saraswati Maa que é adorado de adquirir o conhecimento espiritual. Este, por sua vez, irá libertar-nos de toda escravidão terrena. Mas, no dia 8 deste festival colorido, yagna fogo (santo) é executada. Ghee (manteiga clarificada), kheer pudim de arroz e sementes de gergelim forma a oferta sagrada à deusa Durga Maa

Maa Sidhidaarti: - Nono dia de Durga Navratri, 2009 - Puja Maharnavami (Maha Navami) - Suhasini Puja - ayudha Puja - Puja ou Kanya Kumari Puja - Ashwin shudda Navami - 27 de setembro, domingo.

The Goddess of ninth day during Saran Navratri is dressed in Purple coloured saree. Ninth Day of Durga Navaratri, 2009 – Maharnavami Puja (Maha Navami) – Suhasini Puja – Ayudha Puja – Kanya Puja or Kumari Puja – Ashwin Shudda Navami – September 27, Sunday.

Décimo dia de Durga Navratri, 2009 - Dashami Vijaya (Dussera / Dasara / Dussehra) - Mahishasura Vadha - Ashwin shudda Dashami - 28 de setembro, segunda-feira.

Jai Mahakali Jai Mahalakshmi Jai Mahasaraswati
Navadurga (Devanagari: नवदुर्गा), que literalmente significa nove Durgas, constituem, , a manifestação de Durga em nove formas diferentes. Formas de manifestação Durga, a deusa mãe forma de Devi e Shakti, os aspectos mais sagrados da Durga. Segundo a tradição hindu, acredita-se que existem três formas principais em que Durga manifestou-se, nomeadamente, Mahasaraswati, Mahalakshmi e Mahakali, e todas elas devem a sua origem a Brahma, Vishnu e Shiva, respectivamente. Essas três formas de Durga mais manifesta em duas formas mais cada um, e assim surgiu a nove formas de Durga, que são chamados coletivamente Navadurga ou Nove Durgas. ou tipos de energia

Devi é o núcleo formador de cada deusa hindu. Como a manifestação feminina do senhor supremo, ela é também chamada Prakriti ou Maya, e ela equilibra o aspecto masculino da divina PurushaLakshmi (riqueza / material cumprimento), Parvati (amor / inspiração espiritual), e Saraswati (aprendizagem e inspiração artística/cultural).
Mahakali
Numa luta entre Durga e o demônio Raktabija, este fez o desespero de Durga com um maléfico poder: cada gota do sangue dele se transformava em um outro demônio. Durga e Shiva, ao tentar matar os vários demônios que surgiam a cada gota de sangue, cortavam a cabeça (e daí nasciam mais e mais demônios). Já em desespero, surge Kali, que cortava as cabeças e lambia o sangue (daí representado pelo colar de cabeças, pela adaga e a língua de fora). Assim, dizimou os demônios-clones de Raktabija.
Mas Kali não é uma deusa do
mal pois, na verdade, o papel de ceifadora de vidas é absolutamente indispensável para a manutenção do mundo. Os devotos são recompensados com poderes paranormais e com uma morte sem sofrimentos.
Kali é a destruidora do demônio Raktabija. Ela é também uma das formas da deusa
Parvati, esposa de Shiva
As Mahavidyas são as formas de Kali que destroem demônios e as tendências demoníacas

Constituem um aspecto importante da teologia Mahadevi, que salienta que a Devi tem tendência a manifestar-se e mostrar-se de diversas formas e aspectos. Sete delas representam forças criativas encarnadas em Kali, e as três restantes encarnam a sua natureza e aspectos destrutivos. No contexto da mitologia hindu, a origem das dez Mahavidyas tem lugar na história de Sati e Shiva.

A forma de Kali que contém em uma estrutura corporal impura e mesmo pecaminosa tem a maior santidade espiritual ajuda o seguidor a superar a noção convencional de puro e impuro, sagrado e profano, e outros conceitos dualísticos que levam a uma natureza incorreta da realidade.

Kali não é meramente o poder de Durga, ela também foi concebida como o aspecto dinâmico do Senhor Shiva. Em uma relação deliciosa, o "a" de Shava e Kala nega o que é realizado pelo "i", o componente principal de Shiva e Kali. Shava é o corpo sem vida, aquilo que sobra no universo manifesto quando o Poder do Tempo o toma sob seu controle, e Kala é o que se revela apenas no aspecto manifesto do universo, e assim ambos são limitados. Quando o "i", simbólico da energia feminina, que se manifesta como Kali, se une a eles e transforma Shava em Shiva e Kala em Kali, ambos emergem como ilimitados, atemporais. Este universo está contido em Shiva, e assim, nele ocorre a transição do que é temporal para o atemporal. Kali, que é o Poder do Tempo, não sofre essa transição.

Na sua forma de Mahakali, ela é equivalente a Mahakala – o aspecto onipotente de Shiva, que devora o tempo e dissolve tudo. Kali é a transformação feminina de Mahakala. Em sua forma de Mahakali, ela preside à Grande Dissolução que é simbolizada por Shiva sob a forma de Shava. Na arte, Kali invariavelmente o conserva como uma relíquia. Inicialmente, como Mahakali, seu papel estava limitado à destruição do demônio. Nos Puranas, embora ainda representando dissolução, destruição, morte e envelhecimento, ela personifica mais enfaticamente horror, medo, repugnância. Ela ainda mata demônios, mas principalmente quando é convocada, e mantida sob controle.

Em sua forma de Chamunda – a destruidora de Chanda e Munda – ela e um matador de demônios feroz, com muitos braços. Ela carrega nas suas mãos muitas armas mortais e em seus olhos uma luz que queima seus inimigos.
Sob a forma de Shmashana Kali o domínio intermediário entre este mundo e o próximo, onde a morte e a dissolução reinam.
Kali, Mahakali ou Shmashana-Kali Dakshina Kali

Como Tripura Bhairavi, consorte da morte, Kali é concebida com uma forma que porta um longo colar de corpos humanos, um menor de crânios, uma guirlanda de mãos cortadas, e brincos de cadáveres de crianças. Em volta dela há muitos cadáveres dos quais se alimentam chacais astutos e abutres repulsivos. Tripura Bhairavi às vezes usa uma tanga, mais geralmente está coberta por uma pele de elefante, e tem outros atributos associados a Shiva. Dakshina Kali, que é enfeitada por jóias, também usa um longo colar de cabeças cortadas, uma guirlanda de braços muito pequenos cortados, e um par de cadáveres como brincos, mas em vez de ser repulsiva sua aparência expõe membros jovens e macios, com proporções perfeitas. Ela está sobre o corpo de um Shiva deitado, com o pênis ereto, em uma pira queimando no terreiro de cremação, onde aves de rapina pairam e os chacais vagueiam. Em uma de suas mãos, Dakshina Kali tem uma espada, em outra uma cabeça humana, e nas outras duas mostra os gestos de Abhaya e Varada.
Bhadra Kali, a auspiciosa, que é a forma majestosa, benigna, benevolente e suave de Kali, foi concebida com um número de braços que costuma variar de dois a quatro. Ela geralmente carrega duas tigelas, uma para vinho e a outra para sangue. A forma de Kali que os deuses cultuam invariavelmente, mesmo Shiva, Vishnu e Brahma, é a de Bhadra Kali. Ela se delicia, ela bebe, dança e canta com alegria.

Guhyakali, que significa literalmente “a Kali secreta”, é o aspecto esotérico de Kali, que é conhecido apenas pelos que conhecem bem a tradição de Kali. Na sua forma que se revela quando se medita nela (dhyana), as serpentes constituem uma parte significativa de seus adornos. Seu colar, o cordão sagrado e o cinto são todos feitos de serpentes, e a serpente Ananta com mil cabeças é seu guarda-sol. Além disso, sua forma assimila outros atributos de Shiva, incluindo um crescente lunar na sua testa. Na representação visual, em vez da ênfase em serpentes, Guhyakali é identificada pelo Kali Yantra, com o qual é invariavelmente representada.
1) Kali, a Noite Eterna

2) Tara, a Deusa da Compaixão
Com a agitação do oceano. Shiva bebeu o veneno que foi criado da agitação do oceano, assim salvando o mundo da destruição, mas caiu inconsciente sob o seu poderoso efeito. Tara aparece e leva Shiva em seu colo. Ela o suga e o leite de seus seios anula o efeito do veneno, e ele se recupera. Este mito é reminiscência daquele em que Shiva pára a furiosa Kali tornando-se uma criança. Vendo o bebê, o instinto maternal de Kali vem à tona, e ela se torna calma e cuida do bebê ShivaA característica na iconografia de Tara é a tesoura que ela leva em uma de suas quatro mãos. A tesoura está relacionada à sua capacidade de cortar todos os apegos

3) Shodashi, a Deusa com 16 anos de idade
quando Shiva incendeia Kama, o deus do amor, que tentou desviar Shiva de sua meditação. Um dos seguidores de Shiva então pegou as cinzas de Kama e formou com elas a imagem de um homem. Este homem então convence Shiva a ensinar-lhe um poderoso mantra. Pelo poder deste mantra, qualquer um pode ganhar metade do poder de seu adversário. Mas porque ele foi gerado a partir das cinzas da ira de Shiva, ele é transformado em um feroz demônio. Intoxicado com o seu novo poder, ele começou a enlouquecer o reino dos deuses. Compreendendo a derrota e humilhação, todos os deuses procuraram a Deusa Tripura Sundari para buscar sua ajuda. A deusa aparece e concorda em ajudá-los. Tomando o campo de batalha, ela dá um golpe esmagador no poderoso demônio, poupando, assim, os deuses.Iconograficamente, essa Deusa é mostrada sentada em um lótus que se apóia no corpo do Lorde Shiva, que por sua vez situa-se num trono cujas pernas são dos deuses Brahma, Vishnu, Shiva, e Rudra.Esta é a representação direta da Deusa dominando as importantes deidades masculinas do panteão Hindu, uma crença central da ideologia Mahavidya. Ela é a salvadora de todos, o último Refúgio.

4) Bhuvaneshvari, a Criadora do Mundo

"Antes que qualquer coisa existisse, era o sol que aparecia nos céus. Os rishis (sábios) ofereciam-lhe soma, a planta sagrada, para que o mundo pudesse ser criado; Naquele tempo, Shodashi era a força principal, ou a Shakti de onde o Sol criou os três mundos. Depois de o mundo ter sido criado, a Deusa assumiu a forma apropriada para o mundo manifesto."Nessa forma ela veio a ser conhecida como Bhuvaneshvari, que literalmente significa "Dona do Mundo."Bhuvaneshvari permanece não-manifesta até que o mundo seja criado. Por isso ela é primeiramente relacionada com o aspecto visível e material do mundo criado.Essa beleza e força de atração pode ser entendida como uma afirmação do mundo físico. O pensamento Tântrico não denigre o mundo ou o considera ilusório, como outros aspectos abstratos do pensamento indiano. Isso se torna muito claro na crença de que o mundo físico, os ritmos da criação, manutenção e destruição, até mesmo os sofrimentos da condição humana não são nada senão o jogo de Bhuvaneshvari, seu alegre e emocionante passatempo.

5) Chinnamasta, a Deusa que corta fora a própria cabeça

Um dia, Parvati foi se banhar no Rio Mandakini com suas duas damas de companhia, Jaya e Vijaya. Depois do banho, a cor da Grande Deusa se tornou negra, porque ela estava excitada. Depois de algum tempo, suas amas pediram para ela: "Dê-nos comida. Estamos com fome." Ela respondeu, "Eu lhes darei comida mas por favor esperem." Depois de um tempo, elas pediram novamente. Ela respondeu, "Por favor esperem, estou pensando em alguns assuntos." Esperando mais um pouco, elas imploraram, "Você é a mão do universo. Um filho pede tudo para sua mãe. A mãe dá ao filho não somente comida, mas também proteção para o corpo. Por isso nós estamos lhe pedindo comida. A Senhora é conhecida por sua misericórdia, por favor, dê-nos comida." Ouvindo isso, a consorte de Shiva disse-lhes que lhes daria qualquer coisa quando chegassem em casa. Mas, mais uma vezs as duas imploraram, "Nós estamos morrendo de fome, Ó Mãe do Universo. Dê-nos comida para que fiquemos satisfeitas, Ó Misericordiosa, Doadora de Bençãos e Realizadora dos Desejos."Ouvindo essa verdade, a deusa misericordiosa sorriu e cortou sua própria cabeça. Assim que fez isso, a cabeça caiu na palma de sua mão esquerda. Três jatos de sangue ermergiram de seu pescoço; o esquerdo e o direito caíram respectivamente nas bocas de suas damas e o do centro caiu em sua própria boca.Depois de ter feito isso, todas ficaram satisfeitas e voltaram para casa. A partir disso, Parvati ficou conhecida como Chinnamasta.
Ele pode ser um símbolo do controle do desejo sexual, ou um símbolo da incorporação da deusa de energia sexual.A interpretação mais comum é que ela está derrotando o que Kamadeva e Rati representam, o desejo e a energia sexual. Nessa linha de pensamento ela significa o auto-controle, o que é a marca o iogue bem-sucedido.A outra interpretação afirma que a presença do casal copulando é um símbolo da deusa sendo carregada com a energia sexual deles. Assim como o lótus abaixo confere à deidade posicionada acima suas qualidades aupiciosas e pureza, Kamadeva e Rati transmitem à Deusa acima deles o poder e a energia gerada pelo ato de fazer amor. Jorrando de seus corpos, essa energia emerge de seu torso sem cabeça para alimentar suas devotas e também reabastecê-la. Aqui, o casal enamorado não está em oposição à deusa, mas sim é uma parte integrada ao fluxo ritmico de energia que faz o ícone de Chinnamasta.

6) Bhairavi, a Deusa da Deterioração

Criação e destruição são dois aspectos essenciais do universo, que está continuamente sujeito a essa alternância. Ambos são igualmente dominantes e dependem de si mutuamente. Bhairavi incorpora o aspecto da destruição e se torna presente sempre que o corpo começa a decair. Ela é a deusa dos hábitos destrutivos, como comer comida tamásica (comida associada a ignorância e luxúria) e beber álcool, que enfraquecem o corpo e a mente. Dizem que Ela também está presente na perda de sêmen, pois isso enfraquece o homem (pelo menos temporariamente). Raiva, ciúme e outros sentimentos egoístas fortalecem a presença de Bhairavi no mundo enquanto que um comportamento correto a deixa mais fraca. Resumindo, ela é uma deusa que está sempre presente, e que corporifica os aspectos destrutivos do mundo. Mas sabemos que destruição não é negativa e que, sem ela, não há criação. Isso fica claro no processo de nutrição e metabolismo, quando a vida se alimenta da morte, afinal de contas a criação só se dá através da energia transformada da destruição. Bhairavi também é identificada com Kalaratri, um nome associado com Kali que significa "noite negra" e se refere ao aspecto destrutivo de Kali. Ela também é identificada com Mahapralaya, a grande dissolução que acontece no final de um ciclo cósmico, quando todas as coisas, após terem sido consumidas em fogo, são dissolvidas nas águas da procriação. Ela é a força que leva à dissolução e que está presente em cada pessoa à medida que envelhecemos, enfraquecemos e finalmente morremos. Destruição está em todo lugar, e por isso Bhairavi também está presente em todo lugar.

7) Dhumawati, a Deusa que se faz viúva

Dhumawati é feia, instável e irritada. Ela é alta e se veste com roupas sujas. Suas orelhas são feias e grosseiras, ela tem dentes grandes e seus seios são caídos. Ela é nariguda. Ela tem a forma de uma viúva. Ela anda em uma carroça decorada com o emblema de um corvo. Seus olhos são assustadores e suas mãos tremem. Em uma mão ela carrega uma cesta e com a outra ela faz um gesto de conferir dádivas. Sua natureza é rude. Ela está sempre com fome e sede, e insatisfeita. Ela gosta de criar conflito e tem uma aparência horrível. A lenda da origem de Dhumawati diz que uma vez, quando Sati (primeira esposa de Shiva) estava morando com ele nos Himalaias, ela ficou com muita fome e pediu a ele algo para comer. Quando ele se recusou a dar-lhe comida, ela disse: "Bem, então eu vou ter que comer você". Depois ela engoliu Shiva, e ficou viúva. Ele a persuadiu a devolvê-lo, e quando ela fez isso, ele a amaldiçoou, condenando-a a assumir a figura da viúva Dhumawati. Esse mito explica a tendência destrutiva de Dhumawati. Sua fome só é satisfeita quando ela consome Shiva, seu marido e que em si contém todo o mundo. Ela é a incorporação dos desejos insatisfeitos. Ela se faz viúva engolindo Shiva, o que pode ser considerado um ato de independência.ela é geralmente associada com tudo o que não é auspicioso e acredita-se que mora nas áreas desoladas da terra, como desertos, em casas abandonadas, em disputas, em crianças de luto, na fome e na sede, e principalmente, em viúvas.

8) Bagalamukhi, a Deusa que trava a língua

Um demônio chamado Madan realizou sacrifícios pessoais e ganhou a dádiva de vak siddhi, e tudo o que ele dizia acontecia. Ele abusou desse dom, assediando pessoas inocentes. Enfurecidos com esse comportamento, os deuses chamaram Bagalamukhi. Ela parou o demônio segurando sua língua e impedindo suas palavras. Mas, antes que ela pudesse matá-lo, ele pediu para ser adorado juntamente com ela, e ela cedeu. Por isso ele é mostrado com ela. Quase sempre a deusa é representada nesse ato, segurando um porrete em uma mão, com o qual ela abate seu inimigo, e com a outra mão puxando sua língua. Nesse mito, ao parar a língua do demônio, ela exercita seu poder sobre a fala e seu poder de congelar, paralisar. Esse ato de puxar a língua do demônio é único e cheio de significado. A língua, órgão da fala e do paladar, é geralmente considerada como uma entidade de mentiras, ocultando o que está na mente. Por isso, puxar a língua é um símbolo da Deusa removendo o que é na verdade um perpetuador do mal.
9) Matangi, a Deusa que ama poluição
Uma vez Parvati, sentada no colo de Shiva, disse a ele que ele semrpe dava tudo o que ela pedia e que agora ela desejava visitar seu pai. Ele deixaria que ela fosse ver seu pai Himalaia? Shiva não ficou muito contente com a idéia, mas no final acabou por deixa-la ir, mas disse que se não voltasse em alguns dias ele iria lá para faze-la voltarComo ela não voltou depois de alguns dias, Shiva disfarçou-se de artesão e foi para a casa de seu sogro. Ele vendeu ornamentos de conchas para Parvati e, querendo testar sua lealdade, pediu para que ela fizesse sexo com ele como forma de pagamento. Parvati ficou indignada com o pedido do mercador e estava pronta para amaldiçoa-lo, mas ela percebeu que esse vendedor de ornamentos era na verdade seu marido, Shiva. Sem dizer que sabia sua identidade, ela disse: "Tudo bem, mas não agora".Um tempo depois Parvati se disfarçou de caçadora e foi à casa de Shiva, onde ele se preparava para fazer as orações vespertinas. Ela dançou, vestida de vermelho. Seu corpo era gracioso, seus olhos eram belos e seus seios eram grandes. Ao admira-la, Shiva perguntou: "Quem é você?". Ela respondeu: "Eu sou a filha de um Chandala. Eu vim aqui pra fazer penitência." Ao dizer isso, ele pegou sua mão, beijou-a, e se preparou para fazer amor com ela. Enquanto eles faziam amor, Shiva transformou-se em um Chandala. Nesse momento ele percebeu que a mulher era a sua esposa Parvati. Depois que eles fizeram amor, Parvati pediu a Shiva uma dádiva, que ele concedeu. Seu pedido foi: "Como você (Shiva) fez amor comigo na forma de uma Chandalini, essa forma deve durar para sempre e ser conhecida como Uccishtha-matangini (agora conhecida popularmente como Matangi)."

10) Kamala, a última mas não a menor

O nome Kamala significa "aquela do lótus" e é um epíteto comum da Deusa Lakshmi. Apesar de ser listada como a última das Mahavidyas, ela é a mais conhecida e popular. Vários festivais anuais são realizados em sua honra. Um desses, o Diwali, é o mais celebrado. Esse festival relaciona Lakshmi a três temas interrelacionados: prosperidade e riqueza, fertilidade e colheita, e boa sorte durante o ano vindouro.Os elefantes jorrando néctar nela são símbolos de soberania e fertilidade. Eles expressam a associação de Kamala com essas qualidades muito desejadas.Diferente de Lakshmi, Kamala é quase que completamente removida do contexto do casamento. Ela não faz o papel de esposa e sua associação com comportamentos dhármicos e sociais não é importante no contexto Mahavidya. Aqui, o importante é a independência da deusa.

As Mahavidyas são vistas como formas de Mãe Divina poderosas por si mesmas. Seu poder e autoridade não derivam da associação com as deidades masculinas. Ao invés disso, é o seu poder que penetra nos deuses e os capacita a realizar suas funções cósmicas.

Elas fazem expandir a nossa consciência para além do convencional, nos desvencilhar das normas sociais, papéis e expectativas. Parecem subverter, ridicularizar ou rejeitar as convenções sociais, isso é para liberar sua consciência do que é herdade, imposto e superar a dualidade apropriado e inapropriado, bom e mau, impuro e puro. Assim podemos morrer para o mundo de Maya e renascer como seres divinos!

28/09 Vijayadashmi o Dia da Vitória do bem sobre o mal

Este é realizado a fim de invocar as bênçãos de Durga Maa pela morte de Ravana, as dez cabeças demônio Rei do Sri Lanka, que tinha raptado Sita( Lakshimi), esposa do Rei Rama( Vishnu). Durga Maa revelou o segredo para Rama , como ele poderia matar o grande Ravana. Daí após vencer o demônio Ravana com a ajuda de Hanuman, o Senhor Rama com Sita e seu irmão Laxmana, voltaram vitoriosos ao seu reino de Ayodhya, no dia que é chamado de "Diwali".
O Dasara é uma marca na vitória do grande Deus Hindu Rama (Ramachandra, filho de Dasharatha (O Rei)), por sua vitória sobre Ravana no Ramayana. Também neste dia, os Pandavas voltaram para sua casa. Eles haviam escondido as suas armas nas árvores (que é chamado Aapta em Marathi). Esta árvore, então ficou famosa como a árvore dourada e neste festival as pessoas trocam as folhas desta árvore como uma celebração de alegria e de vitória sobre o mal. As pessoas fazem pooja de livros, aparelhos, veículos e armas neste dia. É um dos dias em que cada momento Muhurtha (em Marathi) é considerado auspicioso no calendário hindu. As pessoas costumam comprar coisas novas e Dasara comemorar com grande alegria .

The Dasara is a mark of victory of the great Hindu God Rama (Ramachandra, son of Dasharatha (The King)), for his victory over Ravana in the Ramayana. When Rama had returned to Ayodhya after a very long period, there was a celebration for the victory over Ravana. Also on this day, the Pandavas returned to their home. They had hidden their weapons in trees (which is called Aapta in Marathi). This tree then got famous as the golden tree and on this festival people exchange leaves of this tree as a celebration of happiness and victory over evil. People do pooja of books, gadgets, vehicles and weapons on this day. It is one of days where every moment (muhurtha in Marathi) is considered auspicious in the Hindu calendar. People usually buy new things and celebrate Dasara with great joy and happineness.

O importante é vencer o mal, as forças demoníacas dentro de nós, e para conseguirmos ver Deus em tudo e em todos devemos estar livres de qualquer discriminação, preconceito ou estigma. As Mahavidyas são a expressão do poder de Maya para o bem ou para o mal. Porisso temos que conhece-las e pedir sempre pra Mãe Durga força e coragem e nas situações extremas Mahakali matar estes demônios, que impedem nossa evolução espiritual somente o Amor Incondicional da Mãe Divina pode nos proteger das forças do mal e com as bençãos do Guru sermos guiados para a divindade!

terça-feira, 8 de setembro de 2009

Discurso do Swamiji Atmavidyananda aniversário do Guruji

Swami Atmavidyananda, gravado dia 15, direto de Miami.

Eu me curvo ao Deus Todo Poderoso,

Eu me curvo a linhagem dos mestres da Kriya Yoga.

Eu me curvo ao Gurudev Baba Hariharanandaji e ao meu Guruji Paramahansa Prajnananandaji.

Sentindo a presença dos Gurus, eu reverencio a todos vocês.

Boa tarde!

Sentado no Ashram, na presença do Gurudev, gostaria de agradecer esta oportunidade e enviar a vocês uma mensagem, nesta bela ocasião da celebração do aniversário de nosso mestre Paramahansa Prajnananandají.

Amanhã, ele irá completar 50 anos e, nesta ocasião, estaremos realizando um Seminário.

Nas escrituras há uma repetida ênfase de que a pessoa não deve trilhar a vida espiritual sem a orientação de um Guru.

Sob todos os pontos de vista esta parece ser uma afirmação lógica. Sem a ajuda de um profissional não podemos aprender ciências, história, geografia, matemática ou qualquer outra matéria.

Da mesma maneira, para ter o conhecimento espiritual, temos que aceitar o Guru. Temos que perceber que o Guru é uma vantagem para nós, não importa aonde ou como vivemos.

Na vida espiritual o Guru é de máxima importância. Não importa que tipo de discípulo escolhemos ser. Em relação ao Guru, temos que desenvolver uma grande devoção e entrega, humildade, sinceridade e obediência completa e total a ele.

Alguns são mais afortunados do que outros e conseguem trilhar esse caminho naturalmente. Outros têm essas qualidades dentro deles, mas estão cegos pelo mundo exterior.

É a presença, o amor e a inspiração do Guru que gradualmente abre essas pessoas para sua verdadeira natureza. Ainda assim, alguns encontram dificuldade em manter esses ideais, é contra sua natureza. Mas eles devem sempre perseverar na tentativa de conseguir essas qualidades. Se o esforço for sincero, o Guru, sem dúvida alguma, irá ajudá-los até que obtenham êxito.

Os discípulos devem sempre estar conscientes que eles escolheram servir o Guru, não porque o Guru precise de nós, mas porque nós precisamos dele para crescer, expandir e jogar fora os nós que nos prendem.

Apenas quando pensamos nestes termos é que poderemos seguir as instruções do Guru, mesmo que elas pareçam sem sentido. No momento em que pensarmos de maneira diferente estaremos em grandes apuros. Se a fé e a devoção se dissiparem, vamos imediatamente começar a questionar o significado de ser um discípulo. E aí é quando a confusão começa.

Lembrem-se sempre que a relação Guru-discípulo não é baseada na lógica, ou no intelecto finito. É uma relação baseada numa consciência mais elevada. Se não mantivermos essa consciência mais alta em todo ato, o intelecto vai tentar encher nossa mente com dúvidas negativas. E aí o discípulo vai questionar a razão de trabalhar tão duro no Ashram, sem nada receber como recompensa. A mente vai começar a fantasiar como esse mesmo trabalho pode gerar recompensas e status. Esses pensamentos podem ou não ocorrer e cabe exclusivamente ao discípulo decidir como vai lidar com eles.

Se ele decidir tentar manter a devoção e respeito ao Guru, ele irá sobreviver às turbulências da mente. Caso contrário, a resistência irá se dissipar e a força de vontade enfraquecerá e, mesmo se o discípulo decidir a continuar a viver no Ashram, irá se sentir sempre insatisfeito.

Para fortalecer o vínculo com o Guru é necessária a total obediência, mesmo dos chefes de família e daqueles que não vivem no Ashram.

Lembrem-se, o Guru não é insano. Ele conhece nossas limitações melhor do que nós mesmos. Se ele nos pede para fazer algo, podemos ter certeza que pensou bastante sobre isso. Se o Guru insiste para fazermos coisas que não gostamos, é porque existem certos aspectos de nossa personalidade que precisam ser removidos para que possamos crescer na vida espiritual.

Agora, no aniversário do Gurudev, ele anunciou as preparações para estabelecer Ashrams em dois lugares. Um na América do Sul e outro na Austrália. Estou indo para diferentes centros e comento sobre o primeiro Ashram a ser estabelecido em Chicago, na área do meio-oeste e percebo reações diferentes.

Por isso, é importante e sábio que o seguidor seja tão inocente e brincalhão quanto uma criança. Suas necessidades devem ser simples, suas ações puras, e seu trabalho bondoso. Quando nos tornamos adultos perdemos a inocência e bondade das crianças, por isso não conseguimos sentir os prazeres e alegrias em apenas ser. Nós inibimos as expressões mais puras de nossa mentes e impedimos a graça e a energia que tentamos liberar. É precisamente essa liberdade e expressão da mente que o Guru quer que o discípulo desenvolva.

O Guru não se importa se o discípulo pode ler e escrever. Se é rico ou pobre. Essas são apenas manifestações exteriores, camadas externas. O Guru está profundamente preocupado apenas com o crescimento espiritual do discípulo. E para isso, o discípulo não deve interferir com a livre expressão da mente. A entrega é o objetivo final. Quando a entrega é completa o pensamento do discípulo e do Guru são apenas um. Somente neste momento é que as palavras do Guru se tornam verdadeiras na vida do discípulo. Se este for obstinado e desobediente, com uma personalidade própria, o Guru não pode fazer nada, mesmo que queira. Esta é uma lei cíclica.

Se o discípulo se entregar completamente, sua mente se conectará com a mente do Guru e ele será orientado, não apenas nos momentos conscientes, mas também durante a meditação. Para completar, a obediência total ao Guru o discípulo treina sua mente consciente, inconsciente e subconsciente para receber instruções. Nos estados mais altos de meditação o discípulo não tem controle de suas experiências. E é neste momento que ele precisa da orientação do Guru para mostrar o caminho. Mas, para ser receptivo ao Guru o discípulo tem que abrir a mente para cada palavra do mestre. O discípulo deve lembrar que se não obedecer seu Guru no plano consciente, com certeza não o fará no inconsciente. O propósito da entrega e obediência é se tornar um instrumento eficiente do Guru e de todos os Mestres. É precisamente por isso que a obediência é enfatizada, e não porque o Guru seria um mestre e o discípulo um servo. Para que o Guru passe o poder espiritual só acontece com a entrega e obediência total.

Eu me lembro de uma pequena história.

Um dia, um rei estava sentado em seu palácio e um monge foi visitá-lo. Era tradição e costume o rei se curvar ao monge e oferecer um lugar para sentar, com o devido respeito. Ele perguntou o que podia oferecer. O monge respondeu que ele poderia oferecer o que pertencesse apenas a ele mesmo.

O rei disse: “Eu lhe ofereço 10.000 vacas”, já que naquele tempo as vacas eram consideradas riqueza.

O monge falou:”essas vacas não lhe pertencem, elas pertencem ao reino”.

O rei então ofereceu o filho. E o monge falou que o filho também não pertencia a ele, pois o filho tinha sua própria personalidade e pertencia também a esposa do rei. Com certeza não era propriedade do rei.

Ele disse então: “vou lhe dar minha mente.”

“Muito bem”, falou o monge, “a mente é sua. Mas lembre-se, quando você me der a sua mente, não poderá pensar em você mesmo”.

O rei ficou pensativo e disse: “me dê algum tempo”. O monge foi embora.

Seis meses depois o monge retornou e perguntou a mesma coisa: “Ó rei, você está pronto para me oferecer a sua mente?”

O rei não estava pronto e disse:”preciso de mais tempo”.

Depois de um ano o monge voltou, mas desta vez o rei havia preparado sua mente com disciplina, orações e meditação, e sua mente estava calma. Ele disse: “agora estou preparado e ofereço minha mente para você”

A partir deste dia, o rei não pensou em mais nada a não ser no Guru. O tempo todo ele estava no caminho do Guru, seguindo-o 100%.

Ele também não estava mais prestando atenção aos negócios do Estado. Depois de alguns meses as pessoas perceberam que o reino estava um caos. Então foram falar com o monge e pediram que os ajudasse. Com isso o Guru pediu ao rei que fosse vê-lo.

“agora você deve voltar ao seu reino e reassumir todas suas responsabilidades como rei”. E o rei seguiu seu conselho.

Essa é uma pequena história, mas tem uma mensagem. Quando oferecemos nossa mente e seguimos completamente o Guru, conseguimos as graças do Guru e os ensinamentos são manifestados em nossas vidas.

O rei deu a sua mente finita e limitada, mas o Guru a devolveu em sua totalidade, para manifestar a divindade em seu grau mais alto.

A vida espiritual é entrega. Não deve haver dúvidas do porque o Guru está me falando isso ou pedindo para fazer tal coisa. Ao ficar perguntando o motivo cessa o progresso espiritual.

Nós temos uma visão limitada, mas o Guru não. Ele pode até mesmo prever nosso futuro. Por isso qualquer coisa que o Guru diz tem um significado, temos que seguir 100%.

Amanhã é o aniversário de 50 anos do Guruji. Vamos prometer a nós mesmos que em quaisquer circunstâncias não iremos nos desviar e que vamos seguir nosso Guru 100%, sem perguntas e sem dúvidas. Vamos tentar ajudar e permitir. Vamos deixar que o Guru trabalhe em nós mesmos, porque senão como podemos esperar que ocorra a transformação e a mudança em nossa vida.

Estou orando a Deus e aos Gurus para uma vida longa e com saúde ao nosso mestre Paramahansa Prajnananandaji. Que ele viva muito para nos guiar no caminho espiritual, nós precisamos cada vez mais dele.

Vamos orar por ele. Ao mesmo tempo estou orando por todos vocês, por sua paz,prosperidade e perfeição. Vamos todos alcançar, nesta vida, a realização em Deus, seguindo as instruções do Guru e os ensinamentos da Kriya Yoga.

Vamos nos lembrar de Deus, em cada momento, em nossas atividades. Mantendo a consciência em Deus, mantendo a consciência no Guru, vamos tentar mudar nossa vida.

Obrigado a todos e que Deus os abençoe.

domingo, 6 de setembro de 2009

Guru-Param-Para



BabajiMahamuni, Babajji,Babaji Maharaj



Carta para um irmão de fé


Querido

Hari Om!


Babaji Maharaj, nosso pai ancestral recebeu diretamente de Bhagavan Narayana as técnicas de Kriya Yoga , como uma prática espiritual, adequada ao mundo moderno, em Ayasthana: Badari
VanaLá é o Portal (onde não há limite para a vida ou a morte). È onde os Grande Mestres espirituais vivem para nos ajudar a evoluir espiritualmente, eles nos servem. Com a onipresença do Senhor Narayana, e o corpo físico de Babaji corpo material, que é preservado através deste corpo, Babaji e Os Mestres aparecem quando necessário para dar a sua bênção e orientação para as pessoas.QuandoQuando seu Guru, abençoa você , o seu Mestre abençoa você faz isso como Babaji e o poder do Senhor Narayana uma das formas de Deus como Vishnu (o preservador da divindade)Isso deve-se à sucessão discipular O mestre prepara o discípulo que vai se Mestre, que não mudou desde o tempo de Adi Shancaracharya seu Guru, abençoa você , o seu Mestre abençoa você faz isso como Babaji e o poder do Senhor Narayana uma das formas de Deus como Vishnu (o preservador da divindade)
Isso deve-se à sucessão discipular O mestre prepara o discípulo que vai se Mestre, que não mudou desde o tempo de Adi Shancaracharya.
Como Lahiri Mahasaya teve alguns discípulos, também existem várias linhagens.O objetivo é criar e manter a grande família espiritual universal .Fazer com que todas as gerações de seres humanos, que não desenvolvem o seu potencial humano, reconhecerem que somos almas, vivendo neste plano material, por um tempo. Nós temos dentro de nós o Paratman em um único átomo, o que faz de nós seres divinos também pois é uma fração do Maha Paratman, Brahman, Deus Absoluto . Assim, as técnicas de Kriya Yoga, ajudam a nos libertar da ilusão da matéria, da mente e dos sentidos e, lentamente concentrarmos apenas na divindade que habita em nós. Praticar aas técnicas mecanicamente, não nos liberta . Temos que ter devoção, sinceridade e obediência ao nosso Guru. Babaji e os verdadeiros mestres da Kriya de todas as linhagens se libertaram de seus corpos físicos ( Mahasamadhi), mas eles continuam a viver nos ajudando. Eles nos ensinam a praticar Kriya Yoga, como um pai e uma mãe ensinam seus pequenos filhos a falar, caminhar, conversar. Quando nós temos a disciplina e a humildade para receber a sua educação, eles, os Mestres sabem o que cada aluno ou iniciado (que recebe o Kriya primeiro) precisa aprender para servir ao Guru e à Deus. Aceitei meu Gurudeva desde que eu recebi por ele a iniciação em kriya Yoga.Ele ele é um Mestre de Kriya Yoga entre nós, ainda não deixou o corpo material e é todo Luz. Amor e Disciplina. Nunca praticamos as técnicas sozinhos, sempre têm um Mestre conosco, especialmente quando pedimos com respeito e devoção a ajuda deles .Se nós pedimos a Deus ou á Mãe Divina os Mestres vêm até nos e nos corrigem. O Guru está sempre disponível a nós, mesmo quando não está presente fisicamente . Eu sinto que ele envia um átomo que vem até o Nada Bindu no topo da minha cabeça, porque é um verdadeiro guru, ele assim como os Mestres Realizados são Deus vivo em todas as partes do seu corpo divino. Então, quando você se concentra no ponto ( Nada Bindu) e pede ajuda, se liga a Ele ou algum outro Mestre da sua Linhagem e eles orientam você a fazer o que é correto. È tudo muito sutil, mesmo quando o Guru não tem corpo físico permanente, ele se comunica com você assim e guia sua prática. Você vai saber que é o seu Guru porque vai sentir uma atração tão grande por ele, mesmo que você não concorde ou não compreenda suas palavras ou atitudes, vai amá-lo como amamos a Deus, de um modo único e transcendente. Nos seus olhos, você vê que os Mestres estão vivos, mesmo em fotografias. Se for iniciado e obedecer as recomendações dos Professores Yogachariyas, Monges Swamis, ou o seu Mestre Espiritual vai reconhecer seu Gurudeva. Seja Sincero, pratique o bem, cuide do seu corpo físico como a morada de Deus, ame a Deus e a todos sem distinção e deixe que Deus seja o centro da sua vida, aí você realmente sente a presença dos Mestres, Deus e a Mãe Divina vão ajudar você a evoluir e se libertar da ilusão e ignorância. Om Tat Sat Narayana.

Sua irmã de fé

Eni ma


Guru-Param-Para (Lineage of the Guru Order)






1 10 17 39 40 51


55


10. Swami Sriyukteswar Giri

17. Bhupendranath Sanyal

39. Swami Satyananda Giri(initiated by Kebalananda)

40. Paramhansa Yogananda Giri

51. Paramahamsa Hariharananda Giri / Ushananda (disciple of 39)
55. Paramahamssa Prajnanananda Giri (disciple of 51)


Letter to a brother of faith



Dear…

Hari Om!


Babaji Maharaj, our ancestral father received directly from Bhagavan Narayana techniques of Kriya Yoga as a spiritual practice, appropriate to the modern world, in Ayasthana: Badari Vana. There is the Gateway (where there is no limit to the life or death). Is where the great spiritual Masters live to help us evolve spiritually, they serve us. With the omnipresence of the Lord Narayana, and the physical body of Babaji's body material, which is preserved through this body, Babaji and Masters appear when required to give his blessing and guidance of the holy people regarding their spiritual missions. When his Guru, bless you, your Master blesses you make it as Babaji and the power of Lord Narayana of the ways to God as Vishnu (the preserver of divinity). This is due to the succession disciple Master prepares the student who will be master, that has not changed since the time of Adi Shancaracharya. As Lahiri Mahasaya had a few disciples, there are also lineage. The goal is to create and maintain a large spiritual family universal. Ensuring that all generations of human beings who do not develop their human potential, to recognize that we are souls living in this plan material, for a time. We have within us the Paratman in a single atom, what makes us divine beings also because it is a fraction of Maha Paratman, Brahman, the Absolute God. Thus, the techniques of Kriya Yoga, helps to free us from the illusion of matter, mind and senses and slowly focus exclusively on the divinity that dwells in us.
Practice as mechanical techniques, we are not free. We have to have devotion, sincerity and obedience to our Guru. Babaji and the true masters of Kriya all lineages have freed themselves from their physical bodies (Mahasamadhi), but they continue to live in helping. They teach us to practice Kriya Yoga, as a father and a mother teach their little children to talk, walk, talk. When we have discipline and humility to receive their education, they, the Masters know what each individual or started (which receives the first Kriya) must learn to serve the Guru and God. I accepted my Gurudeva since I received it in initiation into kriya Yoga. He is a Master of Kriya Yoga among us has not left the body material is all Light and Love and Discipline. Never practice the techniques themselves, always have a Master with us, specially when we are in respect and devotion state, start to help them. If we ask God or the Divine Mother the Masters come to us and correct. The Guru is always available to us, even when not physically present. I feel that it sends an atom next to the Nada Bindu at the top of my head, because it is a true guru, he and the accomplished masters are the living God in every part of his divine body. So when you focus on the point (Bindu Nada) and ask for help, if you are calling to him or some other Master of his lineage, they guide you to do what is right. It is all very subtle, even when the Guru does not have permanent physical body, he communicates well with you and guide our practice. You'll know which is your Guru because it will feel so great an attraction for him, even if you do not agree or understand his words or actions, will love him as we love God, as a unique and transcendent. In their eyes, you see that the Masters are alive, even in photographs. If you start and follow the recommendations of the Teachers or Yogachariyas, Monks or Swamis, your spiritual Master you will recognize his Gurudeva. Be Honest, do good, take care of your physical body as the abode of God, love God and to all without distinction and let God be the center of your life, then you really feel the presence of the Masters, God and the Divine Mother will help you to evolve and break free from illusion and ignorance. Om Tat Sat Narayana, Sri Maa Narayani, Om Namo Narayanaya

I am your sister of faith

Eni ma