Lineage Kriya Yoga Masters (Parampara)

Babaji Maharaj 

Yogaraj Lahiri Mahasaya

30/09/ 1828-  26/09/1895

Swami Shriykteswar Giri

10/05/1855-09/03/1936

Buphendranath Sanyal

20/01/1877-18/01/1962

Paramahamsa Yogananda 

05/01/1893-07/03/1952

Paramahamsa Yogananda Giri  iniciate in Kriya Yoga and a Swami Order,  received the title by his Gurudev Sri SwamiYukteswar Giri in 1936

Swami Satyananda Giri

27/05/1896-02/10/1971

Iniciate in Kriya Yoga by Hamsa Swami Kevalananda and iniciate in Swami Order Giri by Sriyukteswar  in1917

Paramahamsa Hariharananda Maharaj

27/05/1907-03/12/2002

Iniciate in Kriya Yoga by Sriykteswar in 1932, the avanced Kriyas by Paramahamsa Yogananda, Swami Satyananda Giri, and Sanyal Mahasaya. Iniciate in Swami monastic Order Jagadguru Shimat Swami Bharati Krishna Teerthajee Maharaj  1958

Paramahamsa Hariharananda Giri received the title Paramahamsa by Sahncaracharya of Gobardhan Pith in Puri 

Paramahamsa Prajnanananda Maharaj

10/02/1960

Paramahamsa Prajananananda Maharaj his beloved Gurudev Haariharananda Maharaj  iniciate Him in Kriya Yoga in 1980 , Swami in Giri Order in 1995, Paramahamsa sadhu  in 1998.

Kriya Yoga 

Na Kriya Yoga, recebemos as iniciações para  práticar as tecnicas desenvolvermos o potencial humano e divino que habita em nós em vários graus e intensidades.

In Kriya Yoga, we receive the initiations to practice the techniques we develop the human and the divine that dwells in us in varying degrees and intensities. 

Os Acharyas Yogacharyas  são Sadhus  homens e mulheres  ascéticos ou santos. A classe dos sadhus inclui não só os santos genuínos de muitas crenças, mas também os homens (e, ocasionalmente, as mulheres) que deixaram suas casas a fim de concentrar-se em disciplinas físicas e espirituais .

The Acharyas Yogacharyas are men and women ascetic Sadhus or saints. The class of sadhus includes not only genuine saints of many faiths but also men (and occasionally women) who fled their homes in order to concentrate on physical and spiritual disciplines. 

 Bramacharis e Swamis são iniciados segundo os preceitos da  Ordem  Giri e integrados ao  Sistema Hindu.Como os ritos semelhantes observados em todo o mundo, diksa tem o significado de um "renascimento" com obediência ao Guru Preceptor .Guru que, embora humano, atingiu a iluminação espiritual leva o devoto para descobrir as potencialidades dentro de si mesmo. O conhecimento  dos Vedas (escrituras sagradas), é pessoalmente transmitido através de ensinamentos orais do guru para seu pupilo. O discípulo vive na casa de seu guru o serve com obediência e devoção.

Bramacharis and Swamis are started according to the precepts of the Order Giri and integrated system Hindu.Como similar rites observed throughout the world, diksha is the meaning of a "renaissance" in obedience to the Guru Preceptor. Guru, though human, has reached thespiritual enlightenment leads the devotee to discover the potential within yourself. Knowledge of the Vedas (scriptures), is personally transmitted through oral teachings of the guru for his pupil.The student lives in the house of his guru serves him with obedience and devotion. 

Guru = Master, Mestre

Guruji =  Great Master, Grande Mestre

Gurudev= Suprem Master, Supremo Mestre

 Considerado a encarnação viva da verdade espiritual , é identificado com a divindade. O devoto  oferece a sua mente, corpo e bens para o guru. A tradição de serviço voluntário e obediência ao guru continuou até os dias atuais. O guru é freqüentemente tratado com o mesmo respeito do culto a Deus não importa a forma ou crença que tenha, e os seus aniversários são comemorados como dias de festival. Viasyapuja.

Considered the living embodiment of spiritual truth, is identified with the deity. The devotee offers his mind, body and goods to the guru. The tradition of volunteer service and obedience to the guru continued until the present day. The guru is often treated with equal respect the worship of God no matter what shape or belief you have, and their birthdays are celebrated as festival days. Viasyapuja. 

Kriyavans

 Kriyavans além de praticarem as técnicas de meditação, realizam o esforço  para viver uma vida moral como uma forma de acabar com o sofrimento e alcançar a iluminação.  Não matar qualquer ser vivo, não roubar, de evitar a relação sexual inadequada, não mentir, e evitar bebidas alcoólicas. 

Kriyavans addition to practicing the sacred and secret 

techniques of Kriya Yoga, take the effort to live a moral life as a way to end suffering and achieve enlightenment. Do not kill any living being, not to steal, to avoid inappropriate sexual relationship, do not lie, and avoid alcoholic beverages. 

Aspirantes (Aspiring )  Bramacharis e Bramacharinis

devem obedecer as mesmas normas , mais a castidade sexual , bem como abster-se de comer carne, evitar todos os prazeres  mundanos, se abster de usar jóias e cosméticos, dormir em uma cama muito simples e recusar presentes de ouro ou prata.

Aspirants, and Bramacharis or Bramacharinis must meet the same standards, the more sexual chastity, and abstain from eating meat, avoid all worldly pleasures, abstain from wearing jewelry and cosmetics, sleep in a bed very simple and refuse gifts of gold or silver. 

Sannyasin

Sannyasin, sânscrito sannyasin ( "abandono", ou "jogar pro alto"), no hinduísmo, um asceta religioso, aquele que renunciou ao mundo, tendo alcançado o quarto Ashrama, ou estágio, de vida. 

Sannyasin, Sanskrit sannyasin ("abandonment" or "play up high"), in Hinduism, a religious ascetic, who renounced the world, having reached the fourth Ashrama, or stage of life

Swami

 Swami  (sânscrito: स्वामी, Svami,) é essencialmente um título honorífico hindu, tanto para homens como mulheres. É derivado do sânscrito e significa "Aquele que conhece e é o mestre de si mesmo", "dono de si", ou "livre dos sentidos". É um título acrescentado a um nome para enfatizar a aprendizagem eo domínio de Yoga, a devoção espiritual a Deuse  ao mestre espiritual do Swami (um ou outro guru Swami) 

Swami (Sanskrit: स्वामी, Swami) is primarily a Hindu honorific title, for both men and women. It is derived from Sanskrit and means "He who knows and is master of himself," his own man, "or" free of the senses. " It is a title added to a name to emphasize learning and mastery of Yoga, the spiritual devotion to God the spiritual master of Swami (either guru Swami) 

The 10 Shankaryacharya SWAMi Order in India 

Cada  uma das dez (Dashnami) ou ordens de Shri Shankara a saber: Aranya, Ashrama, Bharati, Giri, Parvata, Puri, Saraswati, Sagara, Tirtha e Vana , estabelecidas por Shankara possuem seus Mantras, princípios, etc., apesar de todas serem originárias de Shankar. Há, além destas dez escolas tradicionais de Shankar, existe uma escola feminina, seguindo e exemplo da esposa do Senhor Buddha, Yasodhara.

Each of the ten (Dashnami) or orders of Shri Sankara namely Aranya, Ashrama, Bharati, Giri, Parvati, Puri, Saraswati, Sagara, Tirtha and Vana, established by Shankara have their Mantras, principles, etc.. Despite all be originating from Shankar. There are, in these ten schools traditional Shankar, there is a girls' school, following the example and wife of Lord Buddha, Yashodhara. 

4 Mathas and Jagadgurus in India

 Cada ordem está ligado a um dos quatro mosteiros (mathas), também criada por Shankara, no norte, sul, leste, oeste e partes da Índia. Eles são Jyoti (Joshi) Matha (at Badrinath, perto de Hardwar, Uttar Pradesh); Shrngeri Matha (Sringeri, estado de Karnataka); Govardhana Matha (Puri, Estado de Orissa) e Sharada Matha (Dwarka, estado de Gujarat). Os chefes dos mosteiros são chamados mahants (o chefe da Matha Shrngeri Jagadguru é chamado de "professor do mundo"), eles continuam a ser consultado sobre questões de doutrina e de ser concedido o maior respeito por leigos hindu, bem como por os ascetas que segui-los.

Every order is connected to one of the four monasteries (math), also founded by Shankara in the north, south, east, west and parts of India. They are Jyoti (Joshi) Matha (at Badrinath near Hardwar, Uttar Pradesh); Shrngeri Matha (Sringeri, Karnataka state), Govardhana Matha (Puri, Orissa) and Sharada Matha (Dwarka, Gujarat). The heads of the monasteries are called mahants (the head of Jagadguru Matha Shrngeri is called a "world teacher"), they continue to be consulted on matters of doctrine and be given the utmost respect for Hindu laymen as well as by the ascetics who follow them. 

Paramahamsa

Paramahamsa é uma palavra sânscrita traduzida como "Cisne Supremo". A palavra é composta de sânscrito parama परम significado supremo ou transcendente e sânscrito हंस  hamsa significado cisne . O parama prefixo é o mesmo elemento visto no título Parameshwara. Estudiosos Inglêses eufemisticamente traduziram  como "Hamsa" como cisne, porque na tradição Inglesa consideram um um ganso (o domesticado), tradicionalmente denota loucura e irresponsabilidade. Mas, na tradição Hindu o ganso selvagem é conhecido por suas características de disciplina, resistência, graça e beleza. Isto é especialmente verdadeiro para os ancestrais Hindus, cuja rota migratória da Ásia Central para a Índia e para trás, as forças para voar sobre o Himalaia, duas vezes por ano. Um feito que faz voar mais alto do que qualquer outra ave conhecida.

Paramahamsa is a Sanskrit word translated as "supreme swan." The word is composed of Sanskrit parama परम ultimate or transcendent meaning and significance Sanskrit हंस hamsa swan. Parama The prefix is the same element seen in the title Parameswara. English scholars euphemistically translated as "Hamsa" as a swan, because in a traditional English feel a goose (the domesticated) traditionally denotes madness and irresponsibility. But in the Hindu tradition the wild goose is known for its characteristics of discipline, strength, grace and beauty. This is especially true for the ancient Hindus, whose migratory route from Central Asia to India and back, forces to fly over the Himalayas twice a year. A feat which fly higher than any other known bird.

Guru Gita

 Guru stotram

Guru Brahma Guru Vishnu

Guru Devo Maheshwara

Guru Sakshat Param Brahma

Tasmai Shri Gurave Namah

"Dhyana Moolam Guru Murti

Puja Moolam Gurur Padam,

Mantra Moolam Gurur Vakyam,

Moksha Moolam Guru Kripa"

 E é por isso que Deus é também indicado como "o Paramahamsa". "Hamsa" tem um significado filosófico. Uma etimologia sugere que tais aham as palavras 'e' sa 'se unem para se tornar' hamsa '... 'Aham' é 'eu' e 'sa' é 'Ele' "Eu sou Ele'. Aqui 'eu' refere-se à jivatma - a alma viva e 'Ele' é a alma suprema. Isso faz parte da filosofia Advaita :  jivatama alma (vida) e paramatma (a alma suprema). 

And that is why God is also indicated as the "Paramahamsa". "Hamsa" has a philosophical meaning. One etymology suggests that such words aham 'and' sa 'unite to become a' hamsa '...'Aham' is' me 'and' sa 'is' It' "I am He '. Here' I 'refers to jivatma - the living soul and' He 'is the supreme soul. This is part of the Advaita philosophy: jivatama soul (life) and Paramatma (supreme soul).

Paramahamsa, é um título religioso e teológico, é aplicada a uma classe adeptos do Hinduísmo renunciantes, libertados,  mestres que, tendo atingido o estado supremo de yoga, ou nirvikalpa samadhi, pode sempre distinguir entre a SA (Real) a partir do HAM (irreal ).

O mantra hamsa indica o som feito pela expiração ( "ham") e inalação ( "sa") da respiração.

Paramahamsa is a religious title, theological, is applied to a class adherents of Hinduism resigned, released, teachers who, having reached the ultimate state of yoga, or nirvikalpa samadhi, can always distinguish between the SA (Real) from the ham HAM (unreal).The hamsa mantra indicates the sound made by the expiration ("ham") and inhalation ("sa") breathing.

O título não pode ser assumido por si mesmo, mas deve ser conferido por uma autoridade reconhecida, um outro paramahamsa , ou por uma comissão de líderes espirituais

The title can not be assumed by himself, but must be awarded by a recognized authority, another paramahamsa, or by a committee of spiritual leaders

Paramahamsa é a maior ordem de sadhus e foi  iniciada por Swaminarayan.
Paramahamsa is the highest order of sadhus and was initiated by Swaminarayan.


Paramahamsa Yogananda 
05/01/1893-07/03/1952

Paramahamsa Yogananda Giri received the title by his Gurudev Sri SwamiYukteswar Giri
Paramahamsa Hariharananda Maharaj
27/05/1907-03/12/2002
Paramahamsa Hariharananda Giri received the title by Sahncaracharya of Gobardhan Pith in Puri Jagadguru Shimat Swami Bharati Krishna Teerthajee Maharaj who iniciate Him Swami in 1958
Paramahamsa Prajnanananda Maharaj
10/02/1960
Paramahamsa Prajananananda Maharaj received the title by Paramahamsa Hariharananda Maharaj in 1998, who iniciate Him in Kriya Yoga in 1980 , Swami in Giri Order in 1995, Paramahamsa sadhu  in 1998

Paramahamsa Prajananananda Giri received the title by Paramahamsa Hariharananda in 1998

Jaya Shri Gurudev Paramahamsa Prajnananda Giri

Om Namo Narayananaya!

http://en.wikipedia.org/wiki/Paramahamsa

DRINK DEEP OF SRI KRISHNA WINE

DRINK DEEP OF SRI KRISHNA WINE

Drink deep of Sri Krishna wine
Orange organic: Nature's boon
Two glasses daily should be fine
For the Lord's love to descend soon

Few drops of Bhakti Rasa Amruta
Suffice for Lord Krishna, dear
Keep the remaining in store

His name more intoxicating than the choicest wine
The beauty of His face surpassing the moon
His promise remains ever, the brightest sunshine
His loving glances cool the hottest noon

Grant me Radha, my Beloved Achyuta
The Lord is far and ever so near
Hiding in the heart of Your amor siempre

I Bow to Swami Samarparanandaji!

God bless you Eni ma.... It is sunset time here.
Today I had spoken to Samarpanananda Giri Swamiji over the telephone and mentioned your name also during my conversation. He is a very knowledgeable and affectionate Master..To find the grace of God and the blessings of great masters and divine friends like you is indeed only by the grace of God..who drew my to him like a magnet. .. Please read the poem I had composed on Lord Krishna in English yesterday. I hope you understand it clearly.
Thank you Amor Siempre!!!!!!!!

GURU PURNIMA - O Dia do Mestre Jai Gurudev!

GURU PURNIMA - O Dia do Mestre

 

Por Paramahamsa Prajñanananda 

 

No Ocidente amorosamente celebramos certos dias para homenagearmos nossos pais. Esses dias são conhecidos como "Dia dos Pais" e "Dia das Mães". Nestes dias, vamos ver nossos pais e os cumprimentamos. Estamos expressando assim nossa gratidão por eles terem sido os instrumentos de nosso nascimento em um templo corporal e por possibilitarem o jogo da alma no altar terreno. A gratidão é o encanto da vida que diminui o ego e traz o amor.  No Taittariya Upanishad 1:11:2, declara-se: “-"Ame a mãe como o Divino, ame o pai como o Divino e ame o guru-mentor como o Divino”. O guru-mentor é considerado como mãe e pai ao mesmo tempo, pois ele é o instrumento para o renascimento espiritual da pessoa. A iniciação é o renascimento e a direção e as instruções práticas do guru são o alimento divino da nossa vida espiritual.

Há milhares de anos as pessoas na Índia têm celebrado o “Dia do Mestre” – o Guru Purnima. É um dia dedicado ao divino guru-mentor, que dedicou sua vida à evolução espiritual de seus discípulos-crianças. Neste dia, os discípulos visitam o guru-mentor e oferecem gratidão com amor e devoção por aquilo que lhes foi entregue pela graça do mestre e seus ensinamentos.

 

Este Guru Purnima, o "Dia do Mestre", é comemorado no dia da lua cheia do mês de julho.

É o aniversário do grande sábio Maharishi Vyasa, autor do épico Mahabharata, (que inclui o Bhagavad Gita), o Bhagavatam, o Brah-masutras, 18 Puranas, e editor dos Vedas.

No dia da lua cheia há luz tanto de dia como de noite, simbolizando conhecimento ou iluminação. Assim como a luz dispersa a escuridão, assim através do conhecimento a ignorância desaparece. O auto-conhecimento é aquela luz que nos liberta da incerteza da escuridão do sofrimento e da infelicidade na vida.

O Mundaka Upanishad 1:2:12 diz: “Para adquirir o conhecimento d’aquilo,  deixe-o somente aproximar-se, com o combustível sacrifical na mão, de um guru-mentor que conhece a escritura e que está estabelecido em Brahma”. Aqui são sublinhadas duas qualidades do mentor divino: pessoa com auto-conhecimento e aquele que está sempre imerso na consciência de Deus. 

 

Fogo Oculto 

 

Os rishis da Idade Védica viviam em eremitérios geralmente situados na floresta à margem de um rio ou ao lado de uma montanha, onde há abundância de madeira para o fogo. Assim também o discípulo se aproxima do guru-mentor com a madeira para o fogo sacrifical. O guru-mentor é uma chama ardente queimando com a luz eterna do conhecimento e com o calor do amor. Essa chama pode queimar tudo o que toca, inclusive as tendências negativas. Se o discípulo é como madeira seca para o fogo, livre de todo o ego, rapidamente pegará fogo e será purificado. O estudante repleto de ego é, pelo contrário, como madeira molhada, que só faz fumaça. Na madeira o fogo se esconde, imanifesto.

O Upanishad diz: "como o óleo na semente de sésamo, manteiga no leite, água na corrente do rio e fogo na madeira, assim também a alma permanece invisível na vida de cada um”. Madeira seca e fogo se unem após encontrar o guru-mentor. Este é um fogo sacrificial – uma oferenda de todas as negatividades com oração pela purificação. Quando a ignorância é oferecida à luz e ao calor do amor, torna-se uma comunhão sagrada de transformação.

Chaturmasyam, os Quatro Meses Sagrados 

 

Esses quatro meses, de Junho a Setembro, são considerados na Índia os meses da monção, quando ocorrem chuva e enchentes extremas. Nos tempos antigos, os aspirantes espirituais e o guru-mentor eram geralmente mendigos caminhantes que viajavam longas distâncias. Eram geralmente monges que nunca se apegavam a nenhum lugar, vagando e distribuindo o divino néctar da sabedoria. Mas, durante os quatro meses da estação chuvosa, o guru-mentor e os buscadores discípulos viviam em um sólugar  e submetiam-se a um treinamento rigoroso. Essa tradição é conhecida como chaturmasya-vratam e continua ainda hoje. Começa com o dia Guru Purnima. 

 

Mesmo se a vida do professor e do discípulo são unidas pela vida inteira, estes quatro meses da monção têm verdadeiramente uma mensagem espiritual profunda. Após os escaldantes meses do verão chega a chuva tropical e torrencial, trazendo nova vida para as plantas, enchendo o rio e esfriando a terra. Cada pessoa é escaldada com três etapas:  sofrimentos materiais, psicológicos e imprevisíveis. A mente do discípulo, pela graça do guru, é liberta do ódio, da raiva, do ciúme, do ego etc. e regada pelo amor divino. Isso é chuva.  A árvore da vida floresce e frutifica com torrentes de amor. O conhecimento surge na vida. E como o rio enche-se com águas correndo para o oceano, assim a vida-consciência individual funde-se no oceano da consciência cósmica. 

Os quatro meses de treinamento permitem ao estudante equipar-se com as quatro qualidades do discípulo e purificar e mesmo até eliminar os quatro instrumentos interiores.

 

 

As quatro qualidades do discípulo são: 

 

1. Viveka: discriminar o que é bom do ruim, saber o que é real e irreal.    

2. Vairagya: não apego, viver a vida do desapego interior.    

3. Shramadamadi shatsampati: seis riquezas como o controle mental, o controle sobre os sentidos, o amor de um objetivo maior na vida, fé nos ensinamentos das escrituras e dos professores, paciência e equilíbrio na vida.

4. Mumukshutvam: desejo pela liberação. 

Os quatro instrumentos interiores são: mente, intelecto, ego e memória. 

 

O Guru e o Discípulo 

 

A relação entre o Guru-mentor e o discípulo é divina, visando somente o auto-desabrochar. Eles servem um ao outro com suas capacidades e o objetivo é sempre espiritual. Durante os quatro meses de treinamento, o discípulo, através do serviço e da humildade, aprende o estilo espiritual da vida, sob a supervisão direta do mestre. O mestre trabalha para transformar a vida do aluno, removendo o ego e a ignorância.

Há uma linda história relacionada com a vida do Sábio Vyasa e de seu discípulo Jaimini. Jaimini era um grande estudioso e um discípulo sincero de Vyasa, mas tinha orgulho de seu conhecimento intelectual. Um dia, Vyasa ditava uma escritura e Jaimini fazia anotações. Vyasa compôs um verso para enfatizar uma questão: “valavad indriya gramam panditan apakarshanti”-"os sentidos são tão poderosos que o homem de conhecimento às vezes comete erros”. 

 

Após escutar isso Jaimini pensou: "Não é possível. Se alguém é um homem de conhecimento, como poderia ser dominado pela tentação dos sentidos? Pelo contrário, ele os vencerá”. Pensando assim ele modificou o verso para dizer: “valavad indriya gramam panditan-apakarshanti”- mudando então as palavras do Mestre para: "Mesmo se os sentidos são poderosos, o homem de conhecimento está livre de erros". 

 

Onisciente, Vyasa não revelou nada. Ele queria ensinar ao discípulo a verdade da vida de forma diferente. Naquela tarde, Vyasa disse a Jaimini que tinha de ir fazer um trabalho urgente em um lugar distante e que ficaria ausente por vários dias. Confiou a Jaimini os cuidados com o fogo sacrificial. Então Vyasa partiu. Naquela noite, após a oração, Jaimini retirou-se para o quarto do fogo sacrificial para meditar. Fora havia uma tempestade com chuva e vento muito forte. Jaimini escutou alguém batendo na porta. Ele abriu a porta e viu uma senhora bonita e jovem. Perguntou o que podia fazer por ela.. 

 

Ela disse: "Estou a caminho de minha aldeia mas não posso ir por causa da chuva e da tempestade. Você poderia me dar abrigo durante a noite?”  Jaimini, movido pelo sentimento de hospitalidade, permitiu que ela entrasse e ficasse a noite na cabana. A jovem senhora disse que não era bom que um  brahmachari (celibatário) ficasse no mesmo quarto que ela durante a noite. Assim Jaimini saiu e tentou dormir fora. 

 

Agora começou o jogo da ilusão. Jaimini estava sentado em silêncio, mas sua mente ía para essa jovem senhora e sua beleza. Ele pensou com seus botões: “Seria bom passar a noite solitária convesando com ela. Assim, ele bateu na porta e disse-lhe que lá fora estava frio e que seria bom ficar dentro.

Ela protestou, mas Jaimini forçou a entrada. Ele tentou falar com ela e olhava-a constantemente, o que a desgostou. Lentamente seus sentidos cresciam com tanto poder que ofuscavam sua consciência. Ele se aproximou dela e a tocou e lhe disse que ficassem juntos por uns momentos, para se divertirem e terem prazer.

 

Ela disse: "Você é um brahmachari, você não deveria pensar assim. Isso não está certo”. Cego de paixão ele tocou seus pés e pediu sua aprovação. Finalmente ela concordou, sob a condição de que ele se ajoelhasse como um cavalo. Então ela se sentaria em suas costas e ele daria sete voltas junto ao fogo sacrificial. Então poderia tê-la. Jaimini concordou. 

 

Enquanto Jaimini tentava andar como um animal com uma senhora sentada em suas costas, ela começou a murmurar o verso que Vyasa tinha ditado de manhã e que Jaimini tinha modificado: “Mesmo se os sentidos são poderosos, um homem de conhecimento não comete erro”. Ao escutar isso Jaimini se deu conta de sua própria fraqueza. Ele se levantou para deixá-la, porém dois fortes braços o agarraram e seguraram. Não eram os tentadores braços da jovem, mas os braços de seu amado guru Vyasa.

 

Assim Vyasa ensinou a seu discípulo a verdade da vida e como estar sempre cuidadoso e atento em cada passo da vida. O guru transforma a vida do discípulo para torná-lo mais espiritual e mais precioso.

"Que as bençãos de Deus, de Vyasa e de todos os mestres divinos caiam sobre cada buscador espiritual e lhe dê o poder de alcançar o objetivo da vida. Com abundância de paz, êxtase e alegria por ocasião de Guru Purnima, o "Dia do Mestre". Deixe-nos oferecer a flor da devoção e do amor aos pés Divinos do Mestre e buscar sua sábia orientação  em cada passo de nossa vida.