GURU PURNIMA - O Dia do Mestre Jai Gurudev!

GURU PURNIMA - O Dia do Mestre

 

Por Paramahamsa Prajñanananda 

 

No Ocidente amorosamente celebramos certos dias para homenagearmos nossos pais. Esses dias são conhecidos como "Dia dos Pais" e "Dia das Mães". Nestes dias, vamos ver nossos pais e os cumprimentamos. Estamos expressando assim nossa gratidão por eles terem sido os instrumentos de nosso nascimento em um templo corporal e por possibilitarem o jogo da alma no altar terreno. A gratidão é o encanto da vida que diminui o ego e traz o amor.  No Taittariya Upanishad 1:11:2, declara-se: “-"Ame a mãe como o Divino, ame o pai como o Divino e ame o guru-mentor como o Divino”. O guru-mentor é considerado como mãe e pai ao mesmo tempo, pois ele é o instrumento para o renascimento espiritual da pessoa. A iniciação é o renascimento e a direção e as instruções práticas do guru são o alimento divino da nossa vida espiritual.

Há milhares de anos as pessoas na Índia têm celebrado o “Dia do Mestre” – o Guru Purnima. É um dia dedicado ao divino guru-mentor, que dedicou sua vida à evolução espiritual de seus discípulos-crianças. Neste dia, os discípulos visitam o guru-mentor e oferecem gratidão com amor e devoção por aquilo que lhes foi entregue pela graça do mestre e seus ensinamentos.

 

Este Guru Purnima, o "Dia do Mestre", é comemorado no dia da lua cheia do mês de julho.

É o aniversário do grande sábio Maharishi Vyasa, autor do épico Mahabharata, (que inclui o Bhagavad Gita), o Bhagavatam, o Brah-masutras, 18 Puranas, e editor dos Vedas.

No dia da lua cheia há luz tanto de dia como de noite, simbolizando conhecimento ou iluminação. Assim como a luz dispersa a escuridão, assim através do conhecimento a ignorância desaparece. O auto-conhecimento é aquela luz que nos liberta da incerteza da escuridão do sofrimento e da infelicidade na vida.

O Mundaka Upanishad 1:2:12 diz: “Para adquirir o conhecimento d’aquilo,  deixe-o somente aproximar-se, com o combustível sacrifical na mão, de um guru-mentor que conhece a escritura e que está estabelecido em Brahma”. Aqui são sublinhadas duas qualidades do mentor divino: pessoa com auto-conhecimento e aquele que está sempre imerso na consciência de Deus. 

 

Fogo Oculto 

 

Os rishis da Idade Védica viviam em eremitérios geralmente situados na floresta à margem de um rio ou ao lado de uma montanha, onde há abundância de madeira para o fogo. Assim também o discípulo se aproxima do guru-mentor com a madeira para o fogo sacrifical. O guru-mentor é uma chama ardente queimando com a luz eterna do conhecimento e com o calor do amor. Essa chama pode queimar tudo o que toca, inclusive as tendências negativas. Se o discípulo é como madeira seca para o fogo, livre de todo o ego, rapidamente pegará fogo e será purificado. O estudante repleto de ego é, pelo contrário, como madeira molhada, que só faz fumaça. Na madeira o fogo se esconde, imanifesto.

O Upanishad diz: "como o óleo na semente de sésamo, manteiga no leite, água na corrente do rio e fogo na madeira, assim também a alma permanece invisível na vida de cada um”. Madeira seca e fogo se unem após encontrar o guru-mentor. Este é um fogo sacrificial – uma oferenda de todas as negatividades com oração pela purificação. Quando a ignorância é oferecida à luz e ao calor do amor, torna-se uma comunhão sagrada de transformação.

Chaturmasyam, os Quatro Meses Sagrados 

 

Esses quatro meses, de Junho a Setembro, são considerados na Índia os meses da monção, quando ocorrem chuva e enchentes extremas. Nos tempos antigos, os aspirantes espirituais e o guru-mentor eram geralmente mendigos caminhantes que viajavam longas distâncias. Eram geralmente monges que nunca se apegavam a nenhum lugar, vagando e distribuindo o divino néctar da sabedoria. Mas, durante os quatro meses da estação chuvosa, o guru-mentor e os buscadores discípulos viviam em um sólugar  e submetiam-se a um treinamento rigoroso. Essa tradição é conhecida como chaturmasya-vratam e continua ainda hoje. Começa com o dia Guru Purnima. 

 

Mesmo se a vida do professor e do discípulo são unidas pela vida inteira, estes quatro meses da monção têm verdadeiramente uma mensagem espiritual profunda. Após os escaldantes meses do verão chega a chuva tropical e torrencial, trazendo nova vida para as plantas, enchendo o rio e esfriando a terra. Cada pessoa é escaldada com três etapas:  sofrimentos materiais, psicológicos e imprevisíveis. A mente do discípulo, pela graça do guru, é liberta do ódio, da raiva, do ciúme, do ego etc. e regada pelo amor divino. Isso é chuva.  A árvore da vida floresce e frutifica com torrentes de amor. O conhecimento surge na vida. E como o rio enche-se com águas correndo para o oceano, assim a vida-consciência individual funde-se no oceano da consciência cósmica. 

Os quatro meses de treinamento permitem ao estudante equipar-se com as quatro qualidades do discípulo e purificar e mesmo até eliminar os quatro instrumentos interiores.

 

 

As quatro qualidades do discípulo são: 

 

1. Viveka: discriminar o que é bom do ruim, saber o que é real e irreal.    

2. Vairagya: não apego, viver a vida do desapego interior.    

3. Shramadamadi shatsampati: seis riquezas como o controle mental, o controle sobre os sentidos, o amor de um objetivo maior na vida, fé nos ensinamentos das escrituras e dos professores, paciência e equilíbrio na vida.

4. Mumukshutvam: desejo pela liberação. 

Os quatro instrumentos interiores são: mente, intelecto, ego e memória. 

 

O Guru e o Discípulo 

 

A relação entre o Guru-mentor e o discípulo é divina, visando somente o auto-desabrochar. Eles servem um ao outro com suas capacidades e o objetivo é sempre espiritual. Durante os quatro meses de treinamento, o discípulo, através do serviço e da humildade, aprende o estilo espiritual da vida, sob a supervisão direta do mestre. O mestre trabalha para transformar a vida do aluno, removendo o ego e a ignorância.

Há uma linda história relacionada com a vida do Sábio Vyasa e de seu discípulo Jaimini. Jaimini era um grande estudioso e um discípulo sincero de Vyasa, mas tinha orgulho de seu conhecimento intelectual. Um dia, Vyasa ditava uma escritura e Jaimini fazia anotações. Vyasa compôs um verso para enfatizar uma questão: “valavad indriya gramam panditan apakarshanti”-"os sentidos são tão poderosos que o homem de conhecimento às vezes comete erros”. 

 

Após escutar isso Jaimini pensou: "Não é possível. Se alguém é um homem de conhecimento, como poderia ser dominado pela tentação dos sentidos? Pelo contrário, ele os vencerá”. Pensando assim ele modificou o verso para dizer: “valavad indriya gramam panditan-apakarshanti”- mudando então as palavras do Mestre para: "Mesmo se os sentidos são poderosos, o homem de conhecimento está livre de erros". 

 

Onisciente, Vyasa não revelou nada. Ele queria ensinar ao discípulo a verdade da vida de forma diferente. Naquela tarde, Vyasa disse a Jaimini que tinha de ir fazer um trabalho urgente em um lugar distante e que ficaria ausente por vários dias. Confiou a Jaimini os cuidados com o fogo sacrificial. Então Vyasa partiu. Naquela noite, após a oração, Jaimini retirou-se para o quarto do fogo sacrificial para meditar. Fora havia uma tempestade com chuva e vento muito forte. Jaimini escutou alguém batendo na porta. Ele abriu a porta e viu uma senhora bonita e jovem. Perguntou o que podia fazer por ela.. 

 

Ela disse: "Estou a caminho de minha aldeia mas não posso ir por causa da chuva e da tempestade. Você poderia me dar abrigo durante a noite?”  Jaimini, movido pelo sentimento de hospitalidade, permitiu que ela entrasse e ficasse a noite na cabana. A jovem senhora disse que não era bom que um  brahmachari (celibatário) ficasse no mesmo quarto que ela durante a noite. Assim Jaimini saiu e tentou dormir fora. 

 

Agora começou o jogo da ilusão. Jaimini estava sentado em silêncio, mas sua mente ía para essa jovem senhora e sua beleza. Ele pensou com seus botões: “Seria bom passar a noite solitária convesando com ela. Assim, ele bateu na porta e disse-lhe que lá fora estava frio e que seria bom ficar dentro.

Ela protestou, mas Jaimini forçou a entrada. Ele tentou falar com ela e olhava-a constantemente, o que a desgostou. Lentamente seus sentidos cresciam com tanto poder que ofuscavam sua consciência. Ele se aproximou dela e a tocou e lhe disse que ficassem juntos por uns momentos, para se divertirem e terem prazer.

 

Ela disse: "Você é um brahmachari, você não deveria pensar assim. Isso não está certo”. Cego de paixão ele tocou seus pés e pediu sua aprovação. Finalmente ela concordou, sob a condição de que ele se ajoelhasse como um cavalo. Então ela se sentaria em suas costas e ele daria sete voltas junto ao fogo sacrificial. Então poderia tê-la. Jaimini concordou. 

 

Enquanto Jaimini tentava andar como um animal com uma senhora sentada em suas costas, ela começou a murmurar o verso que Vyasa tinha ditado de manhã e que Jaimini tinha modificado: “Mesmo se os sentidos são poderosos, um homem de conhecimento não comete erro”. Ao escutar isso Jaimini se deu conta de sua própria fraqueza. Ele se levantou para deixá-la, porém dois fortes braços o agarraram e seguraram. Não eram os tentadores braços da jovem, mas os braços de seu amado guru Vyasa.

 

Assim Vyasa ensinou a seu discípulo a verdade da vida e como estar sempre cuidadoso e atento em cada passo da vida. O guru transforma a vida do discípulo para torná-lo mais espiritual e mais precioso.

"Que as bençãos de Deus, de Vyasa e de todos os mestres divinos caiam sobre cada buscador espiritual e lhe dê o poder de alcançar o objetivo da vida. Com abundância de paz, êxtase e alegria por ocasião de Guru Purnima, o "Dia do Mestre". Deixe-nos oferecer a flor da devoção e do amor aos pés Divinos do Mestre e buscar sua sábia orientação  em cada passo de nossa vida.

Carta para um amigo

 Jai Gopala!

 Jay Gurudev Prajnananadaji!

Meu querido e divino amigo,

Carinhosamente eu reafirmo que através da devoção, tenho recebido muitas graças de Deus e do nosso amado Gurudev! mas não sou autorizada para ensinar técnicas, pois eu não fui preparada para isso. O que posso fazer é relatar a você o que os Yogacharyas Bramacharyas e Swamis ensinaram para todos nós de modo geral, guiando as meditações, e que eu tento colocar em pratica. Eu não sei se pratico as técnicas corretamente, mas tento seguir estes princípios:

A atenção deve estar sempre na fontanela ( as sombrancelhas erguidas ajudam a localizar este ponto na fontanela eu mesmo tenho que me concentrar muito para manter a atenção aí ) sempre não só quando nos sentamos pra meditar, mas enquanto caminhamos, conversamos, nos alimentamos. Keshari mudra sempre, a força no chacra do coração,prestar a atenção na respiração até diferenciar a respiração curta e prolongada da respiração normal ou dos kriya pranayamas. Tudo deve ser bem sutil deixando Deus e o Gurudev inspirar e expirar por nós. Respirar é um ato de entrega nós não somos donos da nossa respiração , dos nossos olhos, do nosso corpo. Nós não sabemos meditar. Quem nos guia é a força da devoção , é Deus!

Sentar pra meditar é parar para aprender com Os Mestres e com Deus , como servi-los. Por isso devemos regularmente, estar realmente alí sem querer nada, sem esperar resultados, esta é a maior prova de Amor e devoção. Sempre que tivermos oportunidade durante o dia devemos manter nosso olhar parado mas sem nos fxar em nada e observar , nem sempre isso acontece no momento da prática das técnicas. .Você poderá receber até a graça de ver a aura ( a luz divina em tudo) mas isso não tem tempo certo para acontecer, nem deve ser a nossa motivação para a meditação.Até mesmo os seres demoníacos fazem prodígios. Nós apenas servimos, segundo os propósitos divinos, por amor e com humildade!

As vezes eu caminho pela rua e percebo que eu não vejo Deus nas pessoas, meu ego vê as pessoas e as julga como belas ou não, jovens ou idosas pobres ou ricas, agradáveis ou desagradáveis, eu sinto vergonha quando vou praticar as técnicas e me vejo diante dos Mestres e de Deus, por eu ser tão egoísta e preconceituosa.As vezes as lágrimas rolam pela minha face porisso, mas mesmo assim eu fico lá, esperando sua resposta amorosa, assim que eu me desligar até mesmo deste sentimento de pequenez.

Mas assim como o Sol a cada dia , cada vez que praticamos as técnicas com amor e ternura, vamos purificando todos os nossos chacras e ficamos mais próximos de Deus e longe da ilusão da vida material. Passamos sim a ver a vida material como extensão da vida espiritual. Eu sei que tenho muito a caminhar até ver Deus em tudo e em todos sempre. Peço perdão e Oro a Deus , aos mestres e ao Gurudev para que me dê olhos de criança...Olhos do Senhor Damodara, olhos que só vêm a beleza e o reflexo da Luz Divina que está em tudo. Nós é que ainda não vemos. Mas com certeza, sendo sinceros vamos ter esta graça!

Virar os olhos para traz, ficar estrábico tendando forçar um ponto onde possam acontecer coisas trnascendentais não nos ajudam, se tivermos que imitar alguem observemos o Gurudev e devemos pedir mentalmente a ajuda dele . Quando pensamos no nosso Gurudev com carinho recebemos imediatamente sua bênção, quando ele se lembra de nós, porque nos fazemos presentes, através de uma mensagem , um cartão de agradecimento, e até mesmo quando reconhecemo uma dificuldade nossa, recebemos as bênção multiplicadas por mil . Quanta felicidade existe quando nossos olhos pairam na linha acima do horizonte relaxados sem forçar nada. Não esperando nada, o desapego é o primeiro passo para recebermos as graças de Deus em todos os setores da vida, até no momento da realização da "técnicas".

Isto vai aos poucos alterar de fato nossa visão normal, mas sem dores ou incomodos, tudo é sutil.O principal meio de saber se estamos corretos é conseguir ver Deus em tudo e em todos.. incluindo você quando está servindo sinceramente. Este é o resultado, eu penso, este é o termômetro ou a medida que nos diz se estamos no caminho certo. Não são sensações diferentes que passamos a ter. Na verdade não enxergamos com os olhos, enxergamos com nosso cérebro e temos que desliga-lo pra que nossa meditação, nosso momento de comunhão com Deus e o Guru seja limpo, sem distorções causadas pela mente.

E assim todos os dia, exercitar a olhar sem julgar, simplesmente deixar Deus olhar através dos nosso olho espiritual , o centro da alma, onde Shiva e Shakti dançam eternamente , é através dele que Deus e os mestres vão nos mostrar onde está a verdade.

Na existência material o que mais vemos são "verdades" fatos...mas quando entregamos nossa vida a Deus apenas observamos estes "fatos" ou "efeitos" , constatamos apenas , renunciamos à reação e voltamos a nos contactar com Ele, pois a verdade Absoluta não está em nós nem no Mundo, está em Deus.

Você tem que ver se não tem algum problema de saúde nos olhos , consultar um médico é bom para poder praticar as demais técnicas me viver mais tempo e em boas condições para servir a Deus.

Eu oro por todos nós e peço a Deus e ao Gurudev nos perdoem por nossa pequena fé e devoção, por nossa necessidade de ver provas que na verdade só acontecem por necessidades percebidas pelos Mestres para poderem servir melhor a Deus, usando nossa devoção e entrega como intrumentos. Nós não praticamos nada, apenas ficamos disponíveis, assim um dia não seremos nós que viveremos, mas Deus viverá em nós plenamente, esta é a realização...é o que todos nós almejamos.

Sinto muito se não atendi ao seu apelo, mas realmente eu sou apenas uma devota que ama incondicionalmente o Gurudev, pois o Senhor Damodara mostrou pra mim com os olhos Dele, o poder de todas as formas de Deus que emana do Gurudev!
Saber como se deve praticar não é saber praticar, pois a pratica da Kriya é a entrega de tudo , de toda a nossa vida a Deus!
Que Deus ilumine a nossa visão interior e exterior!
Que o Gurudev nos Abençoe!

Satya Narayani: Kali Maa , Mother Durga: Mahavidya , Maha Lakshimi, Maha Saraswati : ...O festival das luzes, o inicio de um novo tempo

04 de Outubro de 2009

The dazzling night is associated with the divine love filled Raas Lila (Expression of love by graceful dance) of Lord Krishna with Radha and Gopis.
 A noite deslumbrante é associada com o amor divino cheio Raas Lila (expressão de amor pela dança graciosa) do Senhor Krishna com Radha e gopis.

As heroine and beloved, Devi comes down to earth and her exemplary life provides an inspiring model for women. Devotees admire and adore these manifestations of Devi because of the greatness of their personal sacrifice and commitment to moral obligation; their portrayal of courage, and outspokenness; or their disregard of social norms in the face of overwhelming love

Sita, a heroína do épico Ramayana, seguiu fielmente seu marido, o príncipe Rama (uma encarnação do deus Vishnu) para o exílio. Ela tem sido louvada através dos tempos como a mulher ideal. Raptada pelo rei demônio Ravana e presa em seu palácio, antes que ela finalmente foi libertada por Rama, ela teve que provar a sua pureza, se entregando A chamas ardentes a Agni, deus do fogo, a entrega intacta a Rama. Sita é o modelo do amor conjugal e da adesão ao serviço

Sita, heroine of the Ramayana epic, faithfully followed her husband Prince Rama (an incarnation of the god Vishnu) into exile. She has been lauded through the ages as the ideal wife. Abducted by the demon king Ravana and imprisoned for months in his palace before she is finally freed by Rama, she must prove her purity by entering blazing flames from which Agni, god of fire, delivers her intact to Rama. Sita is upheld as the model of wifely love and adherence to duty.

Draupadi, heroine of the Mahabharata epic, is bold and forthright even in adversity. Her husband Yudhisthira succumbing to his weakness for gambling, stakes and loses all (in a rigged game), including his wife.

Draupadi, a heroína do épico Mahabharata, é ousada e franca, mesmo na adversidade. Seu marido Yudhisthira sucumbiu a sua fraqueza para o jogo, aposta e perde tudo (em um jogo rigged), incluindo sua esposa.

RadhaThe third influential heroine and beloved is Radha, a cowherdess whose story is narrated in the twelfth-century poem, Gita Govinda (Love Song of the Dark Lord). Having once experienced the ecstasy of divine love with Krishna (an incarnation of Vishnu), Radha is separated from Krishna and yearns with single-minded intensity for reunion. In the Gita Govinda Radha is human and Krishna divine, and the poem is interpreted metaphorically in terms of the longing of the human soul for the divine. The final reunion symbolizes the bliss of salvation. By the sixteenth century, Radha was transformed into a goddess, and is honored as the heavenly queen of Krishna's celestial world.

Radha A heroína influente e amada é Radha, uma pastora cuja história é narrada no poema do século XII, Gita Govinda .Uma vez tendo experimentado o êxtase do amor divino de Krishna (uma encarnação de Vishnu), Radha Krishna são separados e anseia a reunião. Gita Govinda, Radha é humana e Krishna divino, e o poema é interpretado metaforicamente em termos do anseio da alma humana para o divino. A reunião final simboliza a alegria da salvação. Por volta do século XVI, Radha foi transformada em uma deusa, e é honrada como a rainha celestial do mundo celestial Krishna.

Dayini Como dayini, gracioso doadora de dádivas, ela abençoa os devotos com a riqueza, fortuna e sucesso. Ela é uma figura suave, radiante que atende às necessidades diárias das pessoas que a adoram. A primeira aparição de divindades femininas foi sob o disfarce de dayini, o cumpridor suave e benéfica dos desejos dos devotos, um papel que continua a ser uma força de resistir e atração. Dayinis ter muitos disfarces e variada dentro da religião hindu, e eles também penetram a fé budista e Jain, que surgiu por volta do século V aC Aqui vemos Devi como Lakshmi, Sarasvati, a deusa do rio Ganges, Vasudhara, a deusa budista Tara, e da deusa Jain Ambika.

DayiniAs dayini, gracious donor of boons, she blesses devotees with wealth, fortune, and success. She is a gentle, radiant figure who attends to the daily needs of those who adore her. The first appearance of female divinities was in the guise of dayini, the gentle and beneficent fulfiller of the desires of devotees, a role which remains one of enduring strength and attraction. Dayinis take many and varied guises within the Hindu religion, and they also penetrate the Buddhist and Jain faiths which arose around the fifth century B.C. Here we see Devi as Lakshmi, Sarasvati, the river goddess Ganga, Vasudhara, the Buddhist goddess Tara, and the Jain goddess Ambika.

Como força cósmica Devi cria, aniquila, e recria o universo. Da aparência impressionante, ela destrói as forças demoníacas que ameaçam o equilíbrio de armas no mundo empunhando várias armas que atestam a sua capacidade de realizar múltiplas tarefas em simultâneo. Esta categoria inclui o seu formulário como Durga, matador do demônio búfalo; Kali preta; o Chamunda emagrecido e Devi a propria.

Cosmic ForceAs cosmic force Devi creates, annihilates, and recreates the universe. Of awesome appearance, she destroys demonic forces that threaten world equilibrium wielding weapons in multiple arms that testify to her ability to perform multiple tasks simultaneously. This category includes her form as Durga, slayer of the buffalo demon; black Kali; the emaciated Chamunda; and Devi herself.

Narayani é citada como uma das das formas da deusa Durga e é mencionado no Mahatmya Devi.

Devi Mahatmya, ou Devimahatmya, o que significa a glória ou a majestade da Devi, exalta a grandeza de Durga em 700 slokas. É encontrado no Purana Markandeya - Capítulo 81 a 93. Como ele é composto de 700 hinos, Devi Mahatmyam também é conhecido como Durga Sapta Sati. Também referido como Chandi Patha ou Caminho Candi, que detalha as façanhas de Deusa Mãe em suas três formas principais - Maha Kali, Maha Lakshmi, e Maha Saraswati, que simbolicamente representa a força, riqueza e sabedoria. Em Devi Mahatmya, Shakti a energia feminina é a deidade principal - fonte última de toda a criação - Brahman conceito do núcleo de Santana Dharma é realizada em forma feminina. Na primeira parte de Devi Mahatmya, Mahakali ou Yoganidra, é o poder que faz com O Senhor Vishnu, Narayana que estava em sono profundo sobre as águas do oceano cósmico, antes da criação. Vishnu acorda apenas quando ela concorda em se retirar e, em seguida, ele destrói Madhu e Kaitabha e a criação começa. Neste formulário, Deusa Mãe representa simbolicamente o atributo 'Tamas'. A segunda parte Mahatmya Devi é um dos mais populares e que descreve a destruição de Durga Mahisha. Durga sob esta forma é o destinatário do valor e da força de todos os deuses e ela mata demonio Mahisasura. Nesta forma, ela encarna o atributo 'rajas'. Na terceira parte, Durga mata os demônios Shumbha e Nishumbha. Nesta forma, ela encarna o atributo 'sáttvico'

Devi Mahatmya, or Devimahatmya, which means the glory or the majesty of the Devi, extols the greatness of Durga in 700 Shlokas. It is found in the Markandeya Purana – Chapter 81 to 93. As it consists of 700 hymns, Devi Mahatmyam is also known as Durga Sapta Sati. Also referred as Chandi Patha or Candi Path, it details the exploits of Mother Goddess in her three major forms – Maha Kali, Maha Lakshmi, and Maha Saraswati, which symbolically represents strength, wealth and wisdom.In Devi Mahatmya, Shakti the female energy is the principal deity – ultimate source of all creation – Brahman the core concept of Santana Dharma is realized in female form.
In the first part of Devi Mahatmya, Mahakali or Yoganidra, is the power that causes the deep sleep of Vishnu on the waters of the cosmic ocean prior to creation. Vishnu wakes up only when she agrees to withdraw and then he destroys Madhu and Kaitabha and the creation begins. In this form, Mother Goddess symbolically represents the ‘Tamas’ attribute.
The second portion of Devi Mahatmya is the most popular one and it describes Durga’s destruction of Mahisha. Durga in this form is the recipient of the valor and strength of all gods and she kills demon Mahisasura. In this form, She embodies the ‘Rajas’ attribute.
In the third part, Durga kills demon brothers Shumbha and Nishumbha. In this form, She embodies the ‘Sattvic’ attribute

Ela é a deusa-mãe e ela é a energia fundamental e independente responsável por todos animados e inanimados. Adoradores Shakta acredito que é ela a energia que cria, preserva e destrói. . Algumas escrituras sugerem que Narayani é um dos nomes da deusa Lakshmi. Deusa Narayani é mais uma tentativa pela mente humana para dar forma a Brahman. Algumas escrituras sugerem que ela é responsável pela criação do Trimurtis - Brahma, Vishnu e Shiva

Goddess Narayani is one of forms of Goddess Durga and is mentioned in the Devi Mahatmya. She is the Mother Goddess and she is the fundamental and independent energy responsible for all animate and inanimate. Shakta worshippers believe that it is Her energy that creates, preserves and destroys.
. Some scriptures suggest that Narayani is one of the names of Goddess Lakshmi.
Goddess Narayani is yet another attempt by the human mind to give form to Brahman. Some scriptures suggest that she is responsible for the creation of the Trimurtis – Brahma, Vishnu and Shiva

Sharanye trayambake gauri narayani namostute

Deusa Narayani consote do Senhor Narayana é a forma combinada de todos as três Maha Sakthis - Durga, Lakshmi e Saraswati. Deusa Narayani Devi é a Suprema Mãe , a causa de todas as causas, que é penetrante como a Força da consciência universal em todos os seres. MahaShakti Sri Maa Narayani é onipresente. Satya Narayani é Janani, a Mãe testemunha de todo o universo , a Mãe que não está sob a influência do tempo. Shri Maa Narayani é o Manifestado e o Não manifestado , conhecida como o Sakthi Adhi, Sakthi Maha e ParaSakthi!

Goddess Narayani is the combined form of all the three Maha Sakthis - Durga, Lakshmi and Saraswathi. Goddess Narayani is the Supreme Devi, the cause of all causes, who is pervading as the Universal Force of Consciousness in all beings.
Goddess Narayani is omnipresent. Goddess Narayani is Janani, the Mother of all that is witnessed as the Entire Universe, the Goddess who is not under the influence of Time. Goddess Narayani is the Manifested and the Unmanifested, known as the Adhi Sakthi, Maha Sakthi and ParaSakthi!

A Consorte de Deus Misericodioso : Senhor Narayana é Narayani a forma combinada da três Maha Sakthis - Durga, Lakshmi e Saraswati. Deusa Narayani Devi é a Supremo, a causa de todas as causas, que é penetrante como a Força de consciência universal em todos os seres. A Senhora Narayani é onipresente. A Senhora Narayani é Janani, a Mãe de tudo o que é testemunhado como o universo inteiro, a Senhora que não está sob a influência do tempo. Narayani é o Manifestado e o Não manifestado, conhecida como o Sakthi Adhi, Sakthi Maha e ParaSakthi!

Goddess Narayani is the combined form of all the three Maha Sakthis - Durga, Lakshmi and Saraswathi. Goddess Narayani is the Supreme Devi, the cause of all causes, who is pervading as the Universal Force of Consciousness in all beings.
Goddess Narayani is omnipresent. Goddess Narayani is Janani, the Mother of all that is witnessed as the Entire Universe, the Goddess who is not under the influence of Time. Goddess Narayani is the Manifested and the Unmanifested, known as the Adhi Sakthi, Maha Sakthi and ParaSakthi!

Arati para Krishna Vande Jagat Guru e os Mestres da Kriya Yoga

Árati
O Árati é uma cerimônia predominantemente hindu, apesar de fazer parte de outras tradições religiosas. Consiste em oferecer a Deus círculos de luz feitos com uma lamparina de um, cinco ou mais pavios acesos. Também denominado Mangala–Árati, é uma maneira de servir a Deus com elementos do Universo criado por Ele. As horas sagradas para a realização do Árati são a madrugada e o crepúsculo. No Árati vespertino, Deus, em suas diversas formas, é venerado com luz e às vezes com água, um lenço, uma flor e um abanador.

Universo é constituído de cinco elementos. No princípio era Um, que deu origem a cinco elementos sutis: som, aroma, tato, forma e sabor, que se tornaram espaço (éter ou vácuo), terra, ar, fogo e água. Toda a criação — sutil e densa — resulta desses cinco elementos, cuja representação oferecemos a Deus ao oscilarmos a lamparina. É como se a Ele disséssemos: — A Ti ofertamos, com toda humildade, o que de Ti recebemos. Proteja-nos, nós Te pedimos. — Deus não tem forma, mas para benefício do devoto Ele assume várias formas. Deus em seus dois aspectos — com forma e sem forma — pode ser adorado com esses cinco elementos. Quem for realizar a cerimônia do Árati deve fazer com a lamparina três círculos na altura dos pés, do abdômen e do rosto, terminando com três círculos em volta da deidade, se estivermos adorando Deus numa imagem.Tudo é Deus, mas podemos adorá-Lo por intermédio de suas sagradas representações, nas quais Ele se manifesta com mais intensidadel, quando a cerimônia do Árati é realizada, cantamos bonitos hinos de louvor a Deus.

ARATI (Daly Prayers)

YOU ARE MY MOTHER

tvameva mãtã ca pitã tvameva
tvameva bandhusca sakã tvameva
tvameva vidiã dravinam tvameva
tvameva sarvam mama deva deva

SAMARPANAM ( Offering)

kãyena vãcã manasendriyairvã
buddyãtmanã vã prakrteeh sabhãvat
karomi yat yat sakalam parasmai
nãrãyanayeti samarpayãmi
nãrãyanayeti samarpayãmi
sri ma nãrãyanayeti samarpayãmi

Om tat sat

O que fazer ?

Deixar que Deus guie nossos passos
Não somos nada sem Ele
Nada fazemos
Nada sabemos
Nada podemos
Entrego a você meu Guru minha vida
Porque você é o Mestre Realizado da Kriya Yoga entre nós
então, está com todos Eles
Porque você é Brahma, Vishnu e Maheswara
Você é Shiva e Parvati, Durga e Kali
Vishnu e Lakhmi
Brahma e Saraswati
Você é a lua cheia ( purnima)
que dissipa a escuridão
Permita que eu seja instrumento da sua divindade
Aceite meu modesto serviço
Aceite minha devoção

I bow to you

Eni ma

Janmashtami 2009

Gita 12.2-4



Krishna é um purna-avatara de Vishnu, ou seja, um avatar total; pois existe avatares que se manifestam parte numa e parte noutra pessoa, em tempos diferentes, uma vez que, o que está implícito da descida da porção plenária de Vishnu é o karma, ou seja, Seu trabalho junto aos homens para restabelecer o Dharma adequado. O restabelecimento do Dharma, do reto agir, e que o governo do mundo volte às mãos de quem tem direito real, é a causa e motivo da batalha de Kurukshetra.


Gita 12.2

O Senhor Krishna disse: “Eu considero o melhor dos Yogis aquele que é sempre constante e devotado, que Me adora com suprema fé, por fixar a sua mente em Mim como seu Deus Pessoal”.

Gita12.3-4

"Também Me alcança quem devota o imutável, o inexplicável, o invisível, o onipotente, o inconcebível, o imóvel, o sem forma – Meu aspecto impessoal – controlando todos os sentidos, mesmo em meio a todas as circunstâncias, e se ocupam no bem-estar de todas as criaturas."


Oh Senhor Krishna!


Todos os dias ao despertar e ao me deitar para dormir

Entrego a Você o meu dia, existência, devoção e serviço

Não importam os resultados que eu consiga perceber

Desde que a Sua vontade seja realizada

Obrigada por ter vindo a este mundo nos mostrar a verdade Absoluta

Com sua força destrói os demônios que insistem em nos seduzir

Mas o Seu amor é mais atrativo, sua beleza é mais pura, sua misericórdia é infinita

Em Kuruksetra as guias da carroagem estão em suas mãos

Controle nossos sentidos e nos conduza ao centro da alma

De onde as flechas do karma e do dharma podem ser certeiras

Com Lord Shiva nos ensine a sentar noNada Bindu, na conexão cósmica

Na Lua cheia de amor devocional que irradia

até os Pés de Lótus do Guruji

Onde encontramos a Sua Paz e Realização!

Krishna Vande Jagat Guru

Manter a disciplina ao Guru: Chaturmasya.

acchedyo'yam adahyo'yam / akledyo 'sosya eva cha

nityah sarva-gatah sthanur / acalo yam sanatanah

"A alma individual é irrompível e insolúvel e não pode ser queimada e nem seca. A alma é permanente, está presente em toda parte, é imutável, imóvel e eternamente a mesma.” (Bg. 2. 24)


1-Somos centelhas vivas da Divindade.
Nossa existência material é manifestação da Energia cósmica vibrando.
Os seres humanos podem atingir a supraconsciência. Todos os seres humanos possuem matéria, vida e mente, mas além disso somos moradas da Alma ( é um entidade psíquica em torno da qual corpo, vida e mente se organizam para constituir uma entidade individual, que armazena experiênciaas singulares conservadas mesmo depois que ela muda de corpo,vida e mente"
O espírito é Deus o self é Deus que se manifesta sob a forma humana por meio do corpo e da mente.Quando nos unimos ao self nos unimos ao universo!

Nosso corpo material é composto de 24 elementos materiais: Prakruti
5 orgãos de percepção ( Jnanendryas)
5 sentidos
5 orgãos da ação (karmendryas) vak(fala), pani (mão) pada( perna) payu ( reto) upasha (genitais)
5elementos sutis (tattvas) prityvi (terra), apas(agua) agni (fogo) vayu (ar) akasha (éter ou vácuo)
4instrumentos internos : manas(mente), buddhi (intelecto) e ahamkara ( ego) e chitta (meio de apreensão da natureza)

E 1 elemento não material: PURUSHA ou alma ( poder de Deus que guia a força vital de cada ser humano) Purusha é responsável também pela kundalini maya.

O corpo denso é pindam, mas tem 24 Kundalini Shaktis nas 24 partes do corpo.

O objetivo das práticas de meditação em Kriya Yooga é liberar Shushumna de Ida e Pingala, para que a energia divina tome conta da nossa medula e encéfalo para assim chegar ao centro da alma e o Nada Bindu ( o átomo de conexão com Bramahan) .
Temos 7 chacras por onde a energia Shakti é conduzida, mas existem tres nós que só podem ser desfeitos com a purificação de um SadGuru , o nó de Brahma Granthi ( onde fica a consciência humana e pode ser subjulgada pelos desejos materiais e sensuais) entre o cóccix e cchacra do umbigo, o Nó de VishnuGranthi do centro do umbigo até acima da pituitária ( o mundo exterior é o grande obstáculo) e o terceiro Rudra Granthi entre a pituitária e a fontanela) presença divina . Desfeito este terceiro nó o praticante atinge Chidakasha ( força vital) Parakasha ( fogo interior) Darakasha ( nada- ou supraconsciência) Atmakasha ( consciência cósmica) Mahakasha estado sem pulso ( nirvakalpa Samadhi)


2- Sadhana (adoração ou prática espiritual)

Não devemos seguir nossos sentidos e mente descontrolada, podemos conhecer a realidade através da prática espiritual. A intuição pode ser desenvolvida com a meditação( dhyana e samadhi) , as técnicas milenares da Kriya Yoga.

Os cinco sentidos fazem com que a pessoa permaneça encantada com o mundo externo ( maya)e suas infelicidades. Por isso a aprendemos a controlar os diferentes estados de consciência, saindo da prisão da animalidade e racionalidade para manifestar a consciência divina.

Kriya Yoga: Kry : realizar cada ato cotidiano
ya: conciência divina
Yoga : união do corpo visível ( age) e invisível( controla a vontade)

Karma Yoga: servir á humanidade sem egoísmo ou expectativa de recompensa.

Jnana Yoga : percepção clara da Verdade : Deus é Brahman o Espírito do Universo

Prema Bakti Yoga: Serviço devocional trancedental executado em amor puro a Deus e ao Guru.

Guru é simultaneamente Brahma,Vishnu e Shiva, Ele cria , para os discípulos sinceros e obedientes,novos sanskaras ( impressões psico-emocionais do passado) que geram novas vasanas (crenças, tendências e padrões) capazes de liberar os tres nós de energia ou Granthis e motivar a Libertação do sansara.

GU o invisível (DEUS) RU o que é visível O INVISÌVEL usa o VISÍVEL como seu INSTRUMENTO

orar, orar, orar aos pés de lótus do Gurudeva ,
meditar, meditar, meditar aos pés de lótus do Gurudeva
servir,servir,servir aos pés de lótus do Gurudeva
adorar,adorar,adorar os pés de lótus do Gurudeva

Brahma Granthi está relacionado , o poder de agir, de atuar. Este poder de agir enquanto identificado com a energia ilusória da criação, amarra o homem ao plano denso da materialidade, ao nível mais tamásico (Guna Tamas).
Também está relacionado ao anéis musculares pélvico e abdominal, da psicologia Reichiana.
Romper o Brahma Granthi leva a agir-se como o ator, e não mais como o personagem, no interminável drama da vida.E Hatha Yoga (o Yoga da saúde psicofísica) e Karma Yoga (o Yoga do desapego) são os caminhos indicados para este nível, e seu desbloqueio desidentifica o homem do seu egocentrismo.
Superar o Brahma Granthi significa usar positiva e equilibradamente a determinação, a objetividade, a coragem, o cuidado com a saúde e a beleza do corpo, a prosperidade material, a paternidade.
E o deus hindu Ganesha está relacionado a este Granthi, na medida em que o deus com cabeça de elefante simboliza nosso próprio poder de abrir nossos caminhos, vencer nosso medos, superar nossos obstáculos e crescer.

O segundo Granthi é Vishnu Granthi, o nó que se localiza na região do Anahata Chakra (elemento Ar) que é o chakra da afetividade, dos sentimentos, do amor, da compaixão.
Vishnu é o aspecto divino relacionado com o Amor (Rama, Krishna, etc.), que transforma emoção em devoção (amor e devoção pura) .
O Anahata chakra está relacionado à glândula timo e ao prana Prana (elemento Ar), que rege as funções pulmonar e cardíaca, e circula em fluxo ascendente (ao contrário de Apana), gerenciando tudo aquilo que é absorvido (em todos os sentidos).
Este segundo nó faz com que a pessoa crie "gostos e desgostos" e apego por estes objetos e pessoas.
O fanatismo religioso é uma característica dos obstáculos criados por este nó.
Vishnu Granthi . Quando enredado por Maya (ilusão da separatividade), e sob o impulso da Guna Rajas, o homem cria desejos e necessidades segundo seus instintos e seus apegos. Quando o desejo se sutiliza o homem desenvolve mumukshutwam, o desejo pela liberação, pela consciência da Unidade.
Romper o Vishnu Granthi leva a uma interação afetiva desimpedida, abrindo caminho ao Amor Total que leva o homem a amar indistintamente toda a Criação, expressando plena e equilibradamente as suas emoções e dissolvendo suas couraças afetivas e relacionais.
Possibilita ainda que não se reprima nenhuma emoção vivenciada, ao contrário, que se perceba a emoção, que se sinta, se expresse e deixe que passe.
Bhakti Yoga (o Yoga da devoção e do amor universal) é o processo, no universo hindu, mais indicado para trabalhar este Granthi, e Prema (o amor universal) é o coroamento deste processo.

Shiva ou Rudra Granthi faz com que o homem se perca na intelectualidade vazia e estéril, não instrumentalizando eficientemente seu complexo psíquico para a auto-realização.
Perder-se no caminho em função da aquisição de siddhis (poderes psíquicos) quando isto desequilibra o ego e a mente, também é um obstáculo relacionado ao Shiva Granthi.
O desejo pela liberação, pela consciência da Unidade, despertado no rompimento do segundo Granthi, faz com que o homem use sua mente e intelecto para questionar e refletir sobre esta Unidade.
Rompido Shiva Granthi obtem-se a visão da Realidade Absoluta. Sattwa Guna é o impulso que permeia este nível.
Jñana Yoga ( o Yoga do Conhecimento e da Sabedoria) e Raja Yoga (o Yoga da meditação) são, dentro da perspectiva hindu, os caminhos mais indicados para trabalhar e superar este Granthi.

Jai Guru

Om Tat Sat Om

Balarama-Purnima fim do primeiro mês de chaturmasya.

Senhor Balarama é o adi-guru, o mestre espiritual original. Na Chaitanya Lila,o Senhor Balarama aparece como Senhor Nityananda, o Liberalismo de misericórdia para a mais caída condicionada alma. Assim, a sua vinda como o filho de Vasudeva Rohini e é comemorado com grande alegria por devotos. Na véspera do Balarama-Purnima, uma cerimônia adhivasa é realizada na noite para invocar auspiciosidade. No dia da Balarama-Purnima, até meio-dia os Murtis de Krishna-Balarama estão agradavelmente decorados e mantidos no altar plataforma. Uma variedade de doces, chutneys, arroz, sabjis, bolos e doces são oferecidos. Suas flores são oferecidas nos seus pés de lótus e um maha-arati é realizado. À noite, devotos comemoram Lord Balarama ao quebrar um pote de mel. Um enorme pote contendo mel e maha-prasada é amarrado em um poste. Alguns devotos com olhos vendados, tentam quebrar o vaso usando uma vara O vaso se move para cima e para baixo. É um momento divertido para os devotos assistirem e participarem. Mesmo que todos estão ansiosos por um sabor do mel, quase ninguém pode acertar o pote. Quando o vaso está quebrado, devotos saborear o mel e os maha-prasada. Tal acontecimento nos dá um vislumbre da bem-aventurança que as gopis poderiam ter desfrutado na companhia do Senhor, enquanto quebravam os potes em Vraja. Balarama-Purnima também marca o fim de Jhulana-YATRA e o primeiro mês de chaturmasya.

Jnanasim,a espada do conhecimento, é dada por Krishna, e quando alguém serve o guru e Krishna para segurar a espada das instruções de Krishna, Balarama dá a força

BALARAMA é a primeira expansão pessoal do Senhor Krsna, a Suprema Personalidade de Deus. Todas as outras encarnações se expandem dEle. Nos passatempos do Senhor Krsna, Ele atua como o irmão mais velho de Krsna. Juntos, Krsna e Balarama executam muitos passatempos como pequenos vaqueiros na terra de Vrndavana. O Senhor Balarama carrega um arado e uma maça e é conhecido por Sua grande força.

BALARAMA(बलराम), também conhecido como BALADEVA E BALABHADRA

Jagannatha significa "Senhor do Universo" , os védas mencionam que Jagannatha é Krishna. Baladeva é seu irmão, e Subhadra é sua irmã. Krishna e Balarama se situam do lado esquerdo e direito de Subhadra.

Ao ouvir a narração de Krishna Rohini ,dos íntimos passatempos em Vrindavana. Krishna e Balarama tornaram-se extáticos, e seus sentimentos internos foram expostos externamente. Seus olhos se tornaram dilatados, suas cabeças compactadas em seu corpo, seus membros e retraídos.

Vendo estas transformações em Krishna e Balarama, Subhadra também ficou extática e assumiu uma forma similar Jagannatha, Baladeva e Subhadra : mahabhava-prakasha, a extática forma de Krishna. Mahabhava significa "o maior êxtase", e prakasha significa "manifestação. Na forma de extase de mahabhava é comparada com um oceano.

No passatempo com o Rei Indradyumna, um gigante flutuou sobre o oceano. Do mesmo modo, as formas de Jagannatha, Balarama e Subhadra flutuam sobre o oceano de mahabhava.

jaya jaganatha , jaya baladeva , jaya subhadra !!!

Senhor Balarama, Laksmana, Baladeva,Balabhadra!

Nos cubra de misericórdia e nos ensine a usar a espada do conhecimento!
Nossos olhos não podem ver a sua Luzes ilumine a esccuridão que nos cerca!
Precisamos sua ajuda para receber a disciplina do nosso amado Guru Sattva em chaturmasya.
Adoce nossas mentes, adoce a nossa mente emocional localizada no anahata chacra com emoções sublimes!
Adoce nossa mente intuitiva no ajna chacra com o conhecimento alma, do self imortal através da Luz divina!
Fortaleça nossos corpos físico, mental e causal com sua Maha Prasada!
Nos permita reverenciá-lo nos pés de Lótus do nosso Guru Adorado!
Nos purifique com o fogo sagrado da Kriya Yoga a cada dia a cada respiração!

I bow to you Gurudev

OM TAT SAT OM